자신을 알아야 진리 추구에 유익하다

이런 사람들이 있다. 하나님을 여러 해 믿으며 많은 설교를 듣고 약간의 수확도 있었다. 적어도 글귀와 도리를 어느 정도 말할 수 있고, 듣기에도 모두 진리에 부합한다. 하지만 일이 닥치면 진리를 실행하지 못하고 진리에 부합하는 일을 하지 못한다. 그가 하나님을 믿는 몇 년 동안 교회의 사역을 지키는 일이나 정의로운 일을 한 적이 없다고도 할 수 있다. 이 문제를 어떻게 해석해야 하겠느냐? 그가 비록 글귀와 도리는 조금 말할 수 있지만 진리를 깨닫지 못한 것이 분명하다. 그래서 진리를 실행하지 못하는 것이다. 혹자는 스스로에 대한 인식을 교제하면 쉽게 이렇게 말한다. “저는 마귀이자 살아 있는 사탄이고, 하나님을 대적하는 사람입니다. 저는 하나님을 거역하고 배반합니다. 저는 독사이고 악인이니 저주받아 마땅합니다!” 이것이 진실로 자신을 인식하는 것이겠느냐? 그저 모호한 말만 늘어놓았을 뿐이다. 왜 예를 들어 설명하지 않겠느냐? 왜 자신이 저지른 추한 일을 가져와 해부하고 솔직히 털어놓지 못하겠느냐? 분별력이 없는 자들은 이런 말을 듣고 ‘이게 바로 스스로에 대한 참된 인식이구나. 스스로 마귀나 사탄이라고 인식하고, 또 자신을 저주하다니 이 얼마나 높은 경지인가!’라고 생각한다. 많은 사람, 특히 하나님을 믿은 지 얼마 안 된 사람들은 이런 말에 미혹되어 그를 순수하고 영적인 이해력이 있고 진리를 사랑하는 사람이라고, 리더 자리에 앉을 만한 사람이라고 생각하기 쉽다. 그러나 막상 한동안 접해 보면 전혀 그렇지 않다는 것을 발견하게 되는데, 그는 남들의 상상과 완전히 다른 사람이다. 매우 가식적이고 간사하며 위장과 가장에 능하다는 것을 알게 되어 크게 실망하게 된다. 그렇다면 한 사람이 진실로 자신을 인식하고 있는지 판단하려면 대체 어떻게 해야 하겠느냐? 그가 어떻게 말하는지만 봐서는 안 된다. 그가 진리를 실행할 수 있는지, 진리를 받아들일 수 있는지를 살펴보는 것이 가장 중요하다. 진리를 참으로 깨달은 사람이라면 진실로 자신을 인식할 수 있을 뿐만 아니라, 가장 주된 부분은 진리를 실행할 수 있다는 것이다. 그는 자신의 진실한 인식을 말하는 데에만 그치는 것이 아니라 진실로 행할 수도 있다. 다시 말해, 그가 말하는 것과 행동하는 것이 완전히 일치한다는 것이다. 그가 말은 듣기 좋고 알아듣기 쉽게 하지만 그것을 행동으로 옮기지 못하고 그런 모습으로 살지도 않는다면 바리새인이 되는 것이며 외식하는 자이다. 결코 진실로 자신을 인식하는 사람이 아니다. 많은 사람들이 진리를 교제할 때는 잘 이해한 것 같지만 패괴 성품을 드러낼 때는 인식하지 못한다. 이런 사람이 자신을 인식하는 사람이겠느냐? 자신을 인식하지 못하는 자가 진리를 깨달은 사람이겠느냐? 자신을 인식하지 못하는 사람은 진리를 깨달은 사람이 아니고, 입으로만 자신에 대한 인식을 떠드는 사람은 모두 영적인 척하는 자이고 사기꾼이다. 어떤 사람은 글귀와 도리는 아주 분명하게 얘기하지만 그의 영 안의 내적 상태는 무감각하고 둔하며, 지각이 없고 어떤 문제에도 반응하지 않는다. 그가 무감각하다고 말할 수도 있지만 때로 그의 말을 들어 보면 영적으로 꽤 예민한 것 같다. 예를 들어, 어떤 일이 발생했을 때 그는 즉시 자신을 인식하며 이렇게 말한다. “방금 저는 어떤 생각을 떠올렸습니다. 그런데 곰곰이 되새겨 보니 그건 간사한 것이고, 하나님을 기만하는 것이었습니다!” 분별이 없는 어떤 사람들은 그 말을 듣고 부러워하며 말한다. “저 사람은 패괴를 드러내는 순간 바로 깨닫네요. 게다가 솔직하게 교제하기까지 하고요. 반응 속도가 정말 빠르고 영적으로 참 예민한 것 같습니다. 저보다 훨씬 낫죠. 이런 사람이 바로 진정으로 진리를 추구하는 사람이에요!” 이것이 정확한 판단이겠느냐? (그렇지 않습니다.) 그럼 무엇을 보고 진실로 자신을 인식하는 사람인지 판단할 수 있겠느냐? 상대가 어떤 말을 내뱉는지만 보면 안 된다. 그의 진정한 모습을 보아야 한다. 가장 간단한 방법은 그가 진리를 실행할 수 있는지를 보는 것인데, 이것이 핵심이다. 진리를 실행할 수 있다면 이는 그가 진실로 자신을 인식했다는 의미이다. 진실로 자신을 인식한 사람은 모두 회개하는 모습을 보이며, 회개하는 모습을 보이는 사람은 곧 진실로 자신을 인식한 사람이기 때문이다. 예를 들어, 어떤 사람이 자신이 간사하다는 것을 알고, 자기 내면에 계략과 꿍꿍이가 가득하다는 것도 알며, 남들이 간사함을 드러낼 때도 그는 분별할 수 있다. 그러면 너는 그가 자신의 간사함을 인정한 뒤에 진실로 회개할 수 있는지, 간사함을 벗어 버릴 수 있는지 보아야 한다. 만약 또 간사함을 드러낸다면, 그가 마음속으로 가책을 느끼는지, 수치심을 느끼는지, 진실로 회개하는지 보아야 한다. 수치심이 없고 더욱이 회개하지도 않는다면, 그가 자신의 간사함을 인식한 것도 그저 건성이고 형식적인 것이며 진실한 인식이 아니다. 그는 간사함이 얼마나 사악한 것인지 느끼지 못하고, 간사함이 바로 마귀의 본성이라고도 느끼지 못하며, 더욱이 간사함이 얼마나 뻔뻔하고 비열한 행동인지도 느끼지 못한다. 그는 ‘사람은 모두 간사해. 간사하지 않으면 바보지. 조금 간사하다고 해도 나쁜 사람은 아니야. 나는 악을 저지르지도 않았고, 가장 간사한 사람도 아니야.’라고 생각한다. 이런 사람이 자신을 진실로 인식할 수 있겠느냐? 절대로 그럴 수 없다. 그가 간사한 성품에 대해 인식하지 못했기 때문이다. 그는 간사함을 증오하지 않고, 자신에 대한 인식을 말하는 것도 위장이자 입으로만 지껄이는 것이다. 자신의 패괴 성품을 인식하지 못하면 진실한 자기 인식이 아니다. 간사한 사람은 진실로 자신을 인식할 수 없다. 간사한 사람은 진리를 받아들이기가 쉽지 않기 때문에 글귀와 도리를 아무리 많이 말할 수 있다고 해도 진실한 변화가 나타날 수 없다.

한 사람이 진리를 사랑하는지 사랑하지 않는지 어떻게 분별해야 하겠느냐? 한편으로는 그가 하나님 말씀에 따라 자신을 인식할 수 있는지, 자신을 반성하고 진실로 뉘우칠 수 있는지를 봐야 한다. 다른 한편으로는 그가 진리를 받아들이고 실행할 수 있는지를 봐야 한다. 진리를 받아들이고 실행할 수 있다면 진리를 사랑하는 사람이고, 하나님의 사역에 순종할 수 있는 사람이다. 진리를 인정하기만 할 뿐 진리를 결코 받아들이지 않고 실행하지도 않는다면, 어떤 이들의 말처럼 “나는 모든 진리를 다 알고 있지만 실행할 수가 없다.”와 같은 상황이라면 이는 그가 진리를 사랑하는 사람이 아님을 증명하는 충분한 증거다. 어떤 사람은 하나님 말씀이 진리임을 인정하고 자신에게 패괴 성품이 있다는 것도 인정하며, 회개하고 싶고 새로운 사람이 되고 싶다고 말하지만 그 후에 아무런 변화도 없고, 예전과 똑같이 말하고 행동한다. 그가 자신에 대한 인식을 얘기하는 것은 농담을 하거나 구호를 외치는 것과 다름없다. 내면 깊은 곳으로부터 자신을 반성하고 인식하는 것이 결코 아니며, 가장 주된 점은 뉘우치는 태도가 없다. 더욱이 단순하게 자신의 패괴를 솔직히 털어놓음으로써 진실로 자신을 반성하지 않고, 형식적이고 보여 주기식으로 자신을 인식하는 척할 뿐이다. 이런 사람은 진실로 자신을 인식하고 진리를 받아들이는 사람이 아니다. 이런 사람이 자기 인식을 말하는 것은 모두 형식적인 것이고, 위장이자 기만이며 영적인 척하는 것이다. 어느 간사한 사람은 남들이 자기 인식에 대해 교제하는 것을 보고 속으로 이렇게 생각한다. ‘모두 마음을 털어놓고 자신의 간사함을 분석하는데 내가 아무 말도 하지 않으면 모두들 내가 자신을 인식하지 못한다고 생각하겠지. 나도 형식적으로 말해야 해!’ 그래서 그는 자신의 간사함을 심각하게 말하고 과장되게 말해서 사람들에게 그가 무척 심도 있게 인식했다는 인상을 준다. 모두들 그의 말을 듣고 그가 진실로 자신을 인식한 줄 알고 부러움의 눈길을 보내자 그는 속으로 무척 폼이 난다고 느끼며 으쓱한 기분이 든다. 그는 이렇게 형식적으로 자신을 인식하고 위장과 기만으로 사람들을 현혹시킨다. 그가 이렇게 하고도 양심의 평안이 있겠느냐? 이것은 눈 하나 깜짝 하지 않고 간사한 짓을 하는 것이 아니냐? 자기 인식을 말로만 떠들며 아무리 높고 잘 인식해도 나중에 예전 그대로 패괴 성품을 드러내고 변화가 조금도 없다면, 이것은 진실로 자신을 인식한 것이 아니다. 이렇게 고의로 위장하고 기만할 수 있다는 것은 그가 진리를 조금도 받아들이지 않고 이방인과 똑같다는 증거다. 그가 이렇게 자신에 대한 인식을 말하는 것은 그저 대세를 따르고 모두의 입맛에 맞추기 위해 말하는 것일 뿐이다. 그러면 그의 자기 인식과 자기 분석은 기만적인 것이 아니겠느냐? 그것이 진실한 자기 인식이겠느냐? 절대로 그렇지 않다. 그가 마음에서 우러나서 자신을 활짝 열고 자신을 분석한 것이 아니라 단지 형식적으로 보여 주기 위해 거짓되고 기만적으로 자신을 인식하는 말을 했을 뿐이기 때문이다. 더 심각한 것은 자기 인식에 대해 말하면서 일부러 과장하여 말하고 자기 문제를 심각하게 얘기함으로써 남들의 감탄과 부러움을 사는 효과를 얻었다는 점이다. 여기에는 사적인 속셈과 목적이 섞여 있다. 그는 이렇게 하면서도 죄스러운 마음이 없고, 위장하고 기만하고도 양심에 가책을 느끼지 않는다. 그는 하나님을 거역하고 기만하면서도 마음속으로 지각하지 못하고, 하나님에게 기도하며 잘못을 인정하지도 않는다. 이런 사람은 마음이 몹시 강퍅한 것이 아니냐? 그가 죄스럽다고 느끼지 않으면 뉘우칠 수 있겠느냐? 진실로 뉘우치는 마음이 없으면 육을 저버리고 진리를 실행할 수 있겠느냐? 진실로 뉘우치는 마음이 없으면 진실로 회개할 수 있겠느냐? 그럴 수 없을 것이 분명하다. 그에게 뉘우치는 마음조차 없으면서 자신에 대한 인식을 말하는 것은 황당한 일이 아니냐? 위장하고 기만하는 것이 아니냐? 어떤 이들은 거짓말을 하고 기만하고 나면 그것을 깨닫고 뉘우칠 수 있다. 염치가 있어서 남들에게 마음을 활짝 열고 자신의 패괴를 인정하기는 부끄러워하지만 하나님에게 기도하며 마음을 활짝 열 수 있다. 기꺼이 회개하고 그 후에 정말로 변화가 나타난다. 이런 사람도 자신을 인식하고 진실로 회개하는 사람이다. 용기 있게 남들 앞에서 거짓말을 하고 기만했음을 인정하고, 하나님에게도 기도하며 자신을 활짝 열고 패괴를 드러냈음을 인정할 수 있는 사람은 모두 자신을 인식하고 진심으로 회개하는 사람이다. 한동안 기도하고 진리를 구하면 실행의 길이 생기고 변화가 나타날 수 있다. 비록 사람의 본성 본질은 모두 같고, 모두 패괴 성품을 갖고 있지만 진리를 받아들일 수 있는 사람은 구원받을 희망이 있다. 어떤 이는 하나님을 믿은 후에 하나님 말씀을 읽는 것을 좋아하고, 자기반성을 중요하게 여기며, 자신에게 패괴 표출이 있음을 알면 하나님에게 빚졌다고 느낀다. 또 항상 자제하는 방법으로 거짓말을 하거나 기만하는 문제를 해결하려 하지만 여전히 자기도 모르게 자주 거짓말을 하고 남을 속이게 되면, 그는 사탄 성품이 자제한다고 해서 해결될 수 있는 문제가 아님을 알게 된다. 그러면 그는 하나님에게 기도하며 자신의 어려움을 털어놓고, 죄성의 속박과 사탄의 권세에서 벗어나 하나님께 구원받을 수 있게 해 달라고 간구한다. 어느 정도 시간이 흐르면 효과가 조금 나타나기는 하지만 거짓말을 하고 기만하는 문제가 근본적으로 해결되지는 않는다. 그러면 마침내 그는 사탄의 성품이 이미 사람의 마음속에 깊고 단단하게 뿌리를 내렸음을 깨닫는다. 또 사람의 본성이 곧 사탄의 본성이고, 하나님 말씀의 심판과 형벌을 받아들이고 성령의 역사를 얻어야만 사탄 성품의 속박과 얽매임에서 벗어날 수 있음을 알게 된다. 그는 하나님 말씀이 그를 깨우쳐 주고 인도해 주어야만 자신의 패괴가 몹시 심각하다는 것을 알게 되고, 패괴된 인류가 사탄의 후예임이 분명하며 하나님이 몸소 사역하여 구원하지 않으면 사람은 모두 침륜되고 멸망하게 된다는 사실도 알게 된다. 그는 그제야 하나님이 심판과 형벌을 통해 사람을 구원하는 것이 매우 실제적이라는 사실도 알게 된다. 여기까지 체험하면 그는 마음속으로 하나님의 심판과 형벌을 받아들일 수 있게 되고 마음속으로 진실로 뉘우치게 된다. 그러면 참으로 지각이 생기고 자신을 인식하기 시작하는 것이다. 마음속에 지각이 없는 사람들도 영적인 말과 약간의 이성적인 말을 따라 할 수 있다. 특히 그 ‘경건한 사람들’이 항상 입버릇처럼 말하는 얘기들을 아주 유창하고 진실하게 늘어놓으면 사람들은 그의 말에 속아 눈물을 흘리고, 결국 사람들은 그를 좋아하고 그를 중요하게 생각하게 된다. 이런 사람이 많지 않으냐? 이런 사람은 어떤 사람이냐? 이런 사람은 바리새인이 아니냐? 이런 사람은 가장 기만적인 사람이다. 진리를 깨닫지 못한 사람이 이런 사람을 처음 만나면 그가 매우 영적이라고 생각하고 그를 리더로 뽑는다. 그 결과, 1년도 안 돼서 그는 분별력 없는 사람들을 자기 앞으로 데려간다. 그 사람들이 그에게 찬동하고 그를 좋아하고 그를 에워싼 채 무슨 일이든 그에게 묻고, 그의 말투를 흉내 내며 그를 따라 글귀와 도리를 말하는 법을 배우고, 남을 속이고 하나님을 속이는 법을 배운다. 그러다가 시련이 닥치면 소극적이 되고 연약해지고, 마음속으로 하나님을 원망하고 의심까지 하며 믿음이 전혀 없게 된다. 사람을 숭배하고 사람을 따르면 이런 결과를 맞이하게 된다. 오랫동안 하나님을 믿어 영적인 도리는 많이 말할 수 있지만 진리 실제는 조금도 없다. 그들은 외식하는 바리새인에게 현혹되고 사로잡히게 된다. 사람을 분별할 줄 모르면 속임수에 넘어가고 잘못된 길을 가기 쉽지 않으냐? 분별할 줄 모르는 사람은 모두 바보다. 너무 쉽게 남에게 현혹된다!

사람을 분별하는 법을 배우려면 먼저 자신의 문제를 반성하고 분별하는 법부터 배워야 한다. 사람은 모두 교만하고 독선적인 면이 있고, 권력이 조금만 있어도 독단적으로 행동할 수 있다. 이것은 사람들에게 흔히 나타나는 일이며, 한눈에 훤히 알 수 있는 일이다. 그런데 패괴 성품 중에 사람이 깨닫기가 쉽지 않거나 그리 민감하지 않아서 자신이나 타인에게서 발견하기가 쉽지 않은 것들이 있다. 그게 어떤 것들이냐? (간사함에 대해 민감하지 않습니다.) 간사함에 대해 민감하지 않다. 또 무엇이 있느냐? (이기적이고 비열한 것입니다.) 이기적이고 비열한 것이다. 가령 누군가 어떤 일을 하면서 모두를 위한 일이라고 했다고 치자. 그는 이 점을 이유로 모두 다 찬성하게 했지만 사실 그 자신의 편의를 위한 일이었다. 이런 속셈은 사람들이 알아채기 힘들고 발견하기도 어렵다. 발견하기 아주 힘든 패괴 성품에 또 어떤 것들이 있느냐? (외식하는 것입니다.) 겉으로 좋은 사람인 척하며 사람의 관념에 맞는 일을 조금 해서 사람들에게 칭찬을 받지만 그 속에 사탄의 철학이 숨겨져 있고 다른 계략이 있다면 이것이 바로 간사한 성품이다. 이것을 쉽게 분별할 수가 있겠느냐? 자질이 부족하고 진리를 깨닫지 못한 사람은 일을 꿰뚫어 볼 수 없고, 이런 사람들을 더더욱 분별할 수가 없다. 일부 리더 일꾼들은 문제를 해결할 때 문제를 꿰뚫어 본 듯 사리에 들어맞는 말을 하지만 말하고 난 뒤에도 문제가 해결되지 않았지만 문제가 해결된 것처럼 너를 착각하게 만든다. 이것이 사람을 현혹하고 기만하는 것이 아니냐? 본분을 이행하면서 실제 일은 하지 않고 공허한 얘기만 장황하게 늘어놓고 입에 발린 말을 하는 사람들은 모두 외식하는 자들이다. 음흉한 속셈과 꿍꿍이가 너무 많은 것이다. 이런 사람들과 오랫동안 함께 지내면 너희는 분별해 낼 수 있느냐? 어째서 그들은 오랫동안 하나님을 믿고도 변화가 없는 것이냐? 근본적인 원인이 무엇이냐? 정확하게 말하면 그들은 모두 진리를 싫어하는 자들이다. 그래서 그들은 진리를 받아들이지 않으려 하고, 사탄의 철학에 따라 사는 것을 좋아하며, 그렇게 살아야 손해 보지 않을 뿐 아니라 화려하고 아름답게 보여 남들이 자신을 중요하게 여긴다고 생각한다. 교활하고 간사한 사람들이 아니냐? 그들은 죽을지언정 진리를 받아들이지 않는다. 이런 사람이 구원받을 수 있겠느냐? 어떤 이들은 책망과 훈계가 닥치면 입으로는 자기가 잘못했다고 인정하지만 속으로는 반항한다. ‘당신이 하는 말이 옳더라도 난 받아들이지 않겠어. 끝까지 당신에게 대항할 거야!’ 겉으로는 아주 잘 위장하고 받아들인다고 말하지만 사실 마음속으로는 받아들이지 않는 것이다. 이것 역시 진리를 싫어하는 성품이다. 또 어떤 측면의 패괴 성품들을 발견하고 깨닫기가 쉽지 않으냐? 강퍅함을 발견하기가 몹시 어렵지 않으냐? 강퍅함도 한 가지 성품으로, 잘 드러나지 않고 감춰져 있는 편인데, 그것은 흔히 자기 의견을 고집하는 모습으로 나타날 때가 많다. 진리를 쉽게 받아들이지 않고 남의 얘기가 아무리 진리에 부합해도 그는 여전히 자기 것을 고수한다. 강퍅한 성품을 가진 사람은 진리를 받아들이기가 아주 쉽지 않다. 진리를 받아들이지 않는 사람은 종종 내면에 이런 강퍅한 성품이 감춰져 있다. 사람의 내면에 완고하게 지키는 것이나 주관적인 바람으로 고수하는 태도가 있다면 이것을 발견하기가 매우 어렵다. 또 어떤 것이 있느냐? 진리를 사랑하지 않고 진리를 싫어하는 것은 발견하기가 쉽지 않고, 흉악함도 발견하기가 쉽지 않다. 가장 쉽게 발견할 수 있는 것은 교만함과 간사함이며, 강퍅함, 진리를 싫어하는 것, 흉악함, 사악함 등 그 외의 몇 가지는 다 발견하기가 쉽지 않다. 사악함은 발견하기가 가장 어렵다. 사람의 사악함이 본성이 되면 사악함을 숭상하기 시작해서 아무리 사악해도 사악하다고 느끼지 않기 때문이다. 그래서 사악한 성품은 강퍅함보다도 발견하기가 더 어렵다. 어떤 이들은 이렇게 말한다. “어째서 발견하기가 어렵습니까? 사람이라면 누구나 삿된 욕정과 사욕을 갖고 있는데 그것이 사악한 것이 아닙니까?” 그것은 표면적인 것이다. 진정한 사악함은 무엇이겠느냐? 사악함은 어떤 내적 상태로 나타나느냐? 허울 좋은 말로 자기 내면 깊은 곳에 있는, 사악하고 남에게 보여 줄 수 없는 속셈을 감추고, 남들에게는 훌륭하고 떳떳하고 정당한 말을 보여 주어 결과적으로 남에게 말할 수 없는 목적을 달성한다. 이것이 사악한 성품이 아니냐? 어째서 간사함이 아니라 사악함이라고 하겠느냐? 간사함은 성품으로 보나 본질로 보나 상대적으로 약하다. 사악함은 간사함보다 더 심각하고, 더 음흉하고, 더 악질적인 모습이어서 보통 사람들은 간파해 내기가 쉽지 않다. 한 예로 뱀이 어떤 말로 하와를 유혹했느냐? 옳은 듯하지만 틀린 말이었다. 네가 들으면 맞는 말인 것 같고 널 위한 말인 것 같고, 또 어디가 틀렸다거나 어떤 악의가 있다고 느끼지 못하며, 동시에 사탄의 제안도 포기할 수가 없다. 그러면 시험에 든 것이다. 네가 시험을 받고 이런 말을 들을 때 유혹을 견디지 못하면 쉽게 빠져들 것이다. 그러면 그것의 목적이 달성되는 것이다. 이것이 바로 사악함이다. 뱀이 이런 방식으로 하와를 유혹했다. 이것이 성품이 아니냐? (그렇습니다.) 그러면 이런 성품은 어디서 나온 것이겠느냐? 뱀에게서, 사탄에게서 나온 것이다. 사람의 본성 속에 이런 사악한 성품이 있다. 이 사악함은 사람의 삿된 욕정이나 사욕과 다른 것 아니냐? 삿된 욕정과 사욕은 어떻게 생기는 것이냐? 육과 관계가 있다. 진정한 사악함은 일종의 성품이며 깊이 감춰져 있다. 경험이 없는 사람이나 진리를 깨닫지 못한 사람은 전혀 분별해 낼 수 없기 때문에 사람의 성품 가운데 가장 발견하기 힘든 것이 바로 사악함이다. 어떤 부류의 사람들에게 사악한 성품이 심각하게 나타나느냐? 사람을 잘 이용하는 사람들이다. 특히 사람을 가지고 노는 데 능해서 사람들은 그에게 당하고도 어찌 된 영문인지 모른다. 이런 사람은 성품이 사악한 것이다. 사악한 사람은 간사함을 바탕으로 또 다른 방식으로 그의 간사함을 감추고, 그의 죄악을 감추고, 남 모르는 그의 속셈, 목적, 사욕을 감춘다. 이것이 사악함이다. 또 갖가지 방식으로 유혹하고 시험하고 꼬드겨 네가 그의 뜻에 따르게 만들고 그의 사욕을 충족시키게 만들어 그의 목적을 달성한다. 이것이 사악함이고, 전형적인 사탄의 성품이다. 너희에게 이런 모습이 없느냐? 어떤 측면의 사악한 성품이 많이 나타나느냐? 시험이냐, 유혹이냐, 아니면 거짓말로 거짓말을 감추는 것이냐? (그런 것들이 모두 조금씩 있다고 느낍니다.) 모두 조금씩 있다고 느낀다는 것은 자신에게 있는 것 같기도 하고 없는 것 같기도 한데 증거를 제시할 수 없다는 뜻이다. 그러면 평소에 일이 닥쳐서 사악한 성품이 드러날 때 스스로 깨달을 수 있느냐? 사실 모든 사람의 성품 속에 다 이런 것들이 있다. 예를 들어, 너는 원래 이 일을 이해하지 못하지만 네가 이해하지 못한다는 사실을 남들이 알기 원치 않을 때 여러 가지 방식으로 사람을 오도해 사람들이 네가 그걸 이해한다고 생각하게 만든다. 이것이 바로 기만이다. 이런 기만은 사악함이 표출된 모습이다. 또 시험과 유혹이 있다. 이런 것들이 모두 사악함이 표출된 모습이다. 너희가 사람을 시험할 때가 많으냐? 한 사람을 정당하게 알아보고, 그 사람과 좀 교제하려 하며, 그것이 사역에 필요한 일이고 정당한 교류라면, 그것은 시험이 아니다. 하지만 사적인 속셈과 목적을 가지고, 그 사람의 성품, 추구하는 바, 인식을 알아보려는 것이 아니라 그의 속마음과 본심을 캐내려는 것이라면 그것은 사악함이고 시험이며 유혹이다. 네가 그렇게 한다면 네게 사악한 성품이 있는 것이다. 이것이 은밀하게 감춰진 것이 아니냐? 이런 성품이 쉽게 변화될 수 있겠느냐? 만약 네가 각 측면의 성품이 어떤 모습으로 나타나는지, 어떤 내적 상태를 일으킬 수 있는지 모두 분별해 내고 이를 자기 자신과 대조하고, 이 측면의 성품이 매우 무섭고 위험하다고 느낄 수 있으면, 이 측면의 변화에 대해 부담을 느끼고 하나님 말씀을 갈망하고 진리를 받아들일 수 있을 것이다. 그러면 너는 변화될 수 있고 구원받을 수 있다. 반면 네가 대조한 뒤에도 진리를 갈망하는 마음이 생기지 않고 죄스러움도 참소도 없으며, 더욱이 회개도 없고 진리를 사랑하지 않는다면, 너는 쉽게 변화될 수 없다. 깨닫는다 해도 소용이 없다. 깨달은 것들도 그저 도리에 불과한 것이다. 어떤 측면의 진리이든 네가 도리를 깨닫는 데만 머물러 있고, 네 실행이나 진입과 연결되지 않는다면 네가 깨달은 도리는 아무 쓸모도 없다. 네가 진리를 깨닫지 못하면 자신의 패괴 성품을 인식하고 하나님에게 회개하고 죄를 인정하는 것은 불가능하고, 자신이 하나님에게 죄스러움을 느낌으로써 자신을 증오할 수도 없을 것이다. 그러면 너는 구원받을 희망이 전혀 없다. 네가 자기 문제의 심각성을 인식하고도 전혀 개의치 않고 자신을 증오하지도 않으며, 네 내면이 여전히 무감각하고 수동적이고 또 하나님의 심판과 형벌도 받아들이지 않고, 하나님에게 기도하거나 하나님에게 의지해 패괴 성품을 해결하지도 않는다면, 너는 매우 위험하며 구원받을 수 없다.

구원받을 수 있는 조건은 무엇이냐? 우선 진리를 깨닫고 하나님의 심판과 형벌을 기꺼이 받아들여야 한다. 그 다음 사람에게 협력하려는 의지가 있어야 하고, 자신을 저버릴 수 있어야 하며, 자신의 사욕을 기꺼이 내려놓아야 한다. 사욕에 어떤 것들이 있느냐? 체면, 지위, 허영, 각 측면에서의 자기 이익, 자신의 계획, 욕망, 장래, 종착지 등등 당장의 것이든, 앞으로의 것이든 모두 여기에 포함된다. 네가 진리를 구해서 이런 패괴 성품들을 해결하며 하나씩 돌파해 나가고, 조금씩 포기할 수 있다면, 너의 진리 실행은 점점 쉬워질 것이고, 하나님에게 순종할 수 있을 것이며, 네 분량도 차츰 자랄 것이다. 네가 진리를 깨달아 이런 사욕들을 조금씩 꿰뚫어 볼 수 있고 포기할 수 있게 되면 네 성품에 변화가 생길 것이다. 너희는 지금 어느 정도까지 변화했느냐? 내가 지켜본 바에 따르면, 너희는 기본적으로 이런 성품 변화 측면의 진리 실제에 아직 진입하지 못했다. 그러면 지금 너희는 어떤 분량을 갖고 있고 어떤 내적 상태로 살고 있겠느냐? 대다수가 본분 이행에서 맴돌며 망설인다. ‘본분을 이행해야 할까? 어떻게 하면 본분을 잘 이행할 수 있지? 이렇게 본분을 이행하면 건성으로 하는 것이 아닐까?’ 가끔은 건성으로 대하는 것이 심해서 마음에 가책을 느끼기도 하고, 하나님에게 죄스러움과 미안함을 느끼기도 한다. 심지어 하나님 앞에서 통곡하며 본분을 잘 이행해 하나님의 사랑에 보답하겠다고 하기도 한다. 하지만 이틀만 지나도 다시 소극적으로 변하고 본분을 이행하기 싫어진다. 계속 이 단계에 머물러 있다. 이것이 분량이 있는 것이냐, 없는 것이냐? (분량이 없는 것입니다.) 어떻게 충성심을 갖고 본분을 이행할 것인지 교제할 필요가 없고, 마음과 뜻을 다해 본분을 이행해야 하고 하나님의 배치와 안배에 순종해야 한다는 것을 교제하지 않아도 너희가 본분을 받아들여 자기 사명으로 삼고 아무런 요구도, 불평도, 선택도 없이 잘 이행해 낼 수 있다면, 너희는 어느 정도 분량을 갖추게 된 것이다. 지금은 어떻게 본분을 잘 이행해야 하는지 항상 교제해야 한다. 어째서 이런 것들을 항상 교제하는 것이겠느냐? 사람이 본분을 이행할 줄 모르고 원칙을 파악하지도 못했으며, 본분 이행에 관한 각 항목의 진리를 아직 온전히 이해하지 못했기 때문이고, 또 진리를 깨닫고 실제에 진입하지도 못했기 때문이다. 어떤 이들은 도리만 조금 이해했을 뿐이면서도 실행하고 진입하지 않으려 하고, 고생하길 원치 않으며 항상 육적인 안일함을 누리려고 한다. 또 자신의 선택이 아직도 너무 많고 내려놓지 못하며, 자신을 완전히 하나님 손에 맡기지 않는다. 여전히 자신의 계획과 요구, 사적인 바람, 생각, 장래 등이 주도하고 너를 통제할 수 있다. ‘이 본분을 이행한다면 앞으로 전망이 있을까? 여기서 기술을 배울 수 있을까? 하나님 집에서 앞으로 발전성이 있을까?’ 항상 이런 것들을 궁리하고, 본분 이행이 조금만 고생스럽고 힘들거나 누릴 수 있는 것이 조금만 적어도 괴로워하며, 시간이 길어지면 마음이 씁쓸해지고 소극적인 태도를 보인다. 그러므로 여전히 진리를 교통해 다독여 줘야 한다. 이러면 분량이 없는 것이다. 이것이 성품 변화와 관계가 있느냐? 아직 이르다. 너희가 본분 이행에 있어서 알아야 하는 진리 원칙을 모두 파악하고 이 관문을 통과하면 본분 이행이 합격점에 도달할 수 있을 것이다. 거기서 더 나아가면 성품 변화까지 닿을 수 있을 것이다.

지금은 본분을 이행하든 하나님을 섬기든 어쨌든 항상 자신을 반성해야 한다. 어떤 잘못된 관점이나 패괴 성품이 드러나든 진리를 구해 해결해야 한다. 그래야 본분 이행이 합격점에 이르러 하나님에게 칭찬받을 수 있다. 패괴 성품의 문제는 반드시 분별할 줄 알아야 한다. 분별할 줄 모르면 해결할 수 없다. 어떤 것이 패괴 성품이고 어떤 것이 패괴 성품이 아닌지 꿰뚫어 보지 못하는 사람들이 있다. 예를 들어, 좋아하는 음식이나 옷차림, 생활 습관, 조상의 유전, 전통 관념 등 이런 것 중에는 전통문화나 풍습의 영향을 받은 것도 있고, 가정 교육이나 가족의 유전으로 인해 생겨난 것도 있으며, 지식이나 식견 부족으로 인해 초래된 것도 있다. 이런 것들은 모두 큰 문제가 아니고, 인성의 좋고 나쁨과도 무관하며, 학습을 통해 식견을 쌓으면 어느 정도는 해결될 수 있다. 하지만 하나님에 대한 관념이나 잘못된 관점, 패괴 성품의 문제들은 반드시 진리를 구해 해결해야 하는데, 이는 사람의 교육으로 바꿀 수 없다. 요컨대 네 관념과 생각이 어디에서 비롯되었든 진리에 부합하지 않는다면 내려놓고 진리를 구해 해결해야 한다. 진리를 추구하면 사람의 모든 문제를 해결할 수 있고, 진리와 무관해 보이는 많은 문제도 진리를 깨닫기만 하면 간접적으로 해결할 수 있다. 패괴 성품에 관한 문제만 진리를 통해 해결할 수 있는 것은 아니다. 패괴 성품과 관계없는 문제들, 사람의 행동이나 일 처리 방식, 관념, 습관 같은 문제들도 반드시 진리를 통해 해결해야 하는데, 그래야만 철저히 해결할 수 있다. 진리는 사람의 패괴 성품을 해결할 수 있을 뿐만 아니라, 사람의 인생 목표나 생명의 근간, 생존 원칙 등이 될 수 있고, 사람의 모든 어려움과 문제를 해결할 수도 있다. 이것은 절대적으로 가능하다. 지금 가장 관건은 무엇이냐? 많은 문제의 발생이 진리를 깨닫지 못한 것과 직접적인 관계가 있다는 사실을 꿰뚫어 보아야 한다. 일이 닥쳤을 때 어떻게 실행해야 하는지 모르는 사람들이 많다. 이는 진리를 깨닫지 못했기 때문이다. 또 사람이 많은 일의 본질과 근원을 꿰뚫어 볼 수 없는데 이 역시 진리를 깨닫지 못했기 때문이다. 진리를 깨닫지 못했는데 어떻게 그럴싸하게 말할 수 있겠느냐? (모두 글귀와 도리에 불과합니다.) 그러니 도리를 말하는 문제를 해결해야 한다. 평소에 공허한 말과 도리를 늘어놓거나 구호를 외치지 말아야 하며, 실제적인 말을 많이 하고 진리를 많이 실행하며 스스로를 인식하고 해부하는 말, 사람들이 들으면 도움이 되고 이로운 말을 많이 해야 한다. 그런 자가 진리 실제를 갖춘 사람이다. 도리와 공허한 말, 외식하는 말, 사람을 기만하는 말, 남에게 도움이 되지 않는 말은 하지 마라. 어떻게 해야 그런 말을 하지 않을 수 있겠느냐? 우선 그런 것들의 추함, 어리석음, 황당함을 인식하고 꿰뚫어 보아야 한다. 그러면 육을 저버릴 수 있을 것이다. 이 밖에도 이성이 있어야 한다. 이성을 갖춘 사람일수록 정확하고 적절하게 말하고, 인성이 성숙한 사람일수록 실제적인 말을 하고 쓸데없는 말은 적게 하며, 마음속으로 그 공허한 말이나 과장된 말, 거짓된 말들을 혐오하게 된다. 어떤 이는 허영심이 너무 강해서 항상 듣기 좋은 말로 자신을 위장하면서 사람들 마음속에서 자리를 차지하고, 남들이 자신을 우러러보길 바란다. 또 남들이 자신을 보고 하나님을 잘 믿는 좋은 사람이라고 생각하며 특별히 감탄하기를 바란다. 그가 항상 이런 속셈을 품고 자신을 위장하려고 하는 것은 패괴 성품에 지배당한 것이다. 사람에게는 패괴 성품이 있는데, 이는 사람이 악을 행하고 하나님에게 대적하는 근원이자 가장 해결하기 힘든 문제다. 성령이 역사하거나 하나님이 몸소 온전케 해 주어야만 사람의 패괴 성품이 정결케 되고 성품 변화도 이룰 수 있다. 그렇지 않으면 사람은 해결할 수가 없다. 네가 진리를 추구하는 사람이라면, 하나님 말씀에 따라 자신의 패괴 성품을 반성하고 인식해야 하고, 하나님이 폭로하고 심판하는 모든 말에 대조하여 패괴 성품과 패괴된 내적 상태를 일일이 파헤쳐야 한다. 말하고 행동하는 속셈과 목적부터 깊이 파헤치고, 입에서 나오는 모든 말부터 분석하고 분별해야 하며, 마음과 생각 속에 담겨 있는 것조차 하나도 빠뜨리지 말아야 한다. 이렇게 조금씩 해부하고 분별한다면 자신에게 패괴 성품과 사탄의 독소가 조금이 아니라 아주 많다는 사실을 알 수 있을 것이다. 그러면 너는 자신의 패괴 성품과 본성 본질을 차츰 분명히 알게 될 것이고, 자신이 사탄에게 깊이 패괴됐음을 알게 될 것이다. 그때가 되면 하나님이 선포한 진리가 매우 소중하며 패괴된 인류의 성품 문제와 본성 문제를 해결할 수 있다고, 하나님이 인류를 구원하기 위해 패괴된 인류에게 처방해 준 이 약은 매우 효과적이며, 그 어떤 묘약보다도 귀하다고 느끼게 될 것이다. 그래서 너는 하나님에게 구원받기 위해 기꺼이 진리를 추구하고, 모든 측면의 진리를 점점 더 소중히 여기고, 점점 더 힘 있게 진리를 추구하게 될 것이다. 사람이 이런 생각을 마음에 품었다면, 이미 어느 정도는 진리를 깨달은 것이고 참도에 뿌리를 내린 것이다. 만약 체험이 더 깊어져서 마음속으로 진실로 하나님을 사랑할 수 있다면, 생명 성품에도 변화가 생기기 시작할 것이다.

행위가 조금 변하기는 쉬워도 생명 성품은 쉽게 변하지 않는다. 패괴 성품의 문제를 해결하려면 자신을 인식하는 것에서부터 시작해야 한다. 스스로 세심해야 하고, 속셈과 내적 상태를 하나하나 성찰하는 데 집중하고, 말할 때의 속셈과 습관적으로 쓰는 방식을 항상 성찰해야 한다. 그러다 보면 어느 날 갑자기 인식하게 될 것이다. ‘항상 듣기 좋은 말로 자신을 위장해서 사람들 마음속에서 자리를 차지하려고 하는 건 사악한 성품이야. 그건 정상 인성의 표출이 아니고 진리에도 부합하지 않지. 그 사악한 화법과 속셈은 모두 잘못된 거니까 고치고 떨쳐 버려야 해.’ 이런 인식이 생긴 후로는 자신의 사악한 성품이 매우 심각하다는 사실을 점점 분명히 느끼게 될 것이다. 원래는 사악함이 남녀 사이의 삿된 욕정과 사욕이라고만 여기며, 자신에게도 그런 면에서 사악한 모습이 있기는 하지만 성품이 사악한 사람은 아니라고 생각한다면, 이는 사악한 성품에 대해 인식이 없는 것이다. ‘사악함’이라는 단어의 표면적인 의미는 이해한 것 같지만 사악한 성품에 대해 인식하지도 분별하지도 못했는데, 사실 ‘사악함’이라는 단어의 뜻을 이해하지 못한 것이다. 너 자신이 이 측면의 성품을 드러낸다는 것을 깨달았을 때 반성하고 인식하기 시작하고 근원을 깊이 파헤치면, 자신에게 정말로 그런 성품이 있음을 알 수 있을 것이다. 그러면 이어서 어떻게 해야 하겠느냐? 자신이 말하는 똑같은 방식에서 자신의 속셈을 계속해서 성찰하고 파헤치다 보면, 자신에게 분명 그러한 성품과 본질이 있다는 것을 점점 더 정확하고, 진실되게 정의하게 될 것이다. 언젠가 자신에게 정말로 사악한 성품이 있다는 것을 진심으로 인정하게 될 때, 비로소 너는 그것을 증오하고 혐오하게 된다. 자신을 아주 좋은 사람, 품행이 바른 사람, 정의감이 있는 사람, 정인군자, 착실한 사람이라고 생각하다가 자신에게도 교만하고, 강퍅하고, 간사하고, 사악하고, 진리를 싫어하는 본성 본질이 있다는 것을 깨닫게 될 때, 스스로에 대해 정확한 정의를 내리게 되고, 자신이 어떤 인간인지 알게 된다. 자신에게 이런 모습과 내적 상태가 있음을 말로만 인정하거나 대충 인식하면 진실로 증오할 수 없다. 이 패괴 성품의 본질이 사탄의 추태임을 알아야만 진실로 자신을 증오할 수 있다. 진정으로 스스로를 인식하여 증오하기에 이르려면 어떤 인성을 갖춰야겠느냐? 긍정적인 사물과 진리, 공평, 공의를 사랑하고 양심과 지각이 있어야 한다. 또 마음씨가 선량하며 진리를 받아들이고 실행할 수 있어야 한다. 이런 사람은 모두 진정으로 자신을 인식하고 증오할 수 있다. 진리를 사랑하지 않고 잘 받아들이지도 못하는 사람들은 결코 자신을 인식할 수 없다. 입으로는 얼마간 자신을 인식하는 말을 할지 몰라도 진리를 실행에 옮길 수 없고, 진실한 변화도 있을 수도 없다. 자신을 인식하는 것은 가장 어려운 일이다. 일례로, 자질이 부족한 어떤 이들은 이렇게 생각한다. ‘나는 자질이 부족한 데다가 천성적으로 소심하고 겁이 많아. 아마 나는 이 세상에서 제일 성실하고 못난 사람일 거야. 그러니까 하나님께서 가장 구원할 가치가 있는 대상이기도 해.’ 이것이 진실한 자기 인식이냐? 이것은 진리를 깨닫지 못한 말이다. 자질이 부족한 사람에게는 패괴 성품이 없겠느냐? 소심하면 패괴 성품이 없겠느냐? 사탄에게 패괴되지 않았겠느냐? 사실 그들도 사악하고 교만한 성품이 적지 않다. 또 그것이 아주 깊이 감춰져 있으며, 보통 사람보다 더 완고할 것이다. 어째서 아주 깊이 감춰져 있다고 하겠느냐? (그는 항상 자신이 훌륭하다고 생각하기 때문입니다.) 그렇다. 그는 이런 허상에 기만당하고 미혹되어 진리를 받아들이지 못하는 것이다. 그는 자신이 이미 괜찮은 편이니 하나님의 심판을 받거나 정결케 될 필요가 없다고 생각한다. 사람을 심판하고 사람의 패괴를 폭로하는 하나님의 그 말씀들은 모두 다른 사람들, 수완 있고 성품이 교만한 사람들, 악인, 남을 미혹하는 거짓 리더, 적그리스도들에게 한 말씀이지, 자기 같은 사람에게 한 말씀은 아니라고 생각한다. 자기 같은 사람은 이미 충분히 훌륭하다고, 청렴하며 세상에 조금도 물들지 않고 오점이 없다고 여기는 것이다. 자신을 이렇게 정의하는데 진실로 자신을 인식할 수 있겠느냐? (그럴 수 없습니다.) 그는 스스로를 인식하지 못하고, 분명 진리를 깨닫지 못할 것이며, 하나님이 왜 사람을 심판하고 형벌하는지, 어떻게 사람을 구원하는지, 패괴 성품이 어떻게 정결케 되는지 등의 진리를 깨닫지 못할 것이다. 스스로를 전혀 인식하지 못하는 사람은 분명히 어떤 진리도 깨닫지 못한 것이다. 그가 드러내는 이 잘못된 관점들은 그가 터무니없는 사람이고 황당한 사람임을 보여 주기에 충분하다. 그는 터무니없게 이해하고, 자신이 생각하는 것을 하나님에게 강요한다. 이것 역시 사악한 성품 중 하나다. 사악함은 일종의 성품이다. 남녀의 품행 문제에서만 국한해서 나타날 때는 약간의 삿된 욕정과 사욕을 모두 사악한 성품으로 치부할 수는 없다. 하지만 삿된 욕정과 사욕이 너무 심각해 항상 음란한 일을 일삼거나 동성애를 반복한다면 그것은 사악함에 속한다. 이것을 구분하지 못하는 사람들은 항상 삿된 욕정과 사욕을 사악함이라고 말하고, 사악함을 삿된 욕정과 사욕으로 해석하는데, 이는 분별력이 없는 것이다. 사악한 성품은 인식하기가 가장 어렵다. 너무 간사하고 음험한 사람들은 모든 행동이 사악하다. 예를 들어, 어떤 사람이 거짓말을 하고 나서 ‘내가 나 자신에 대한 인식을 말하지 않으면 모두들 나를 어떻게 생각할지 알 수 없어. 활짝 열고 교제하며 인식한 것을 조금 얘기해야겠어. 인식하고 나면 이 일은 넘어가는 셈이지. 내 진짜 속셈을 남들에게 들키거나 간사한 사람으로 보여서는 안 돼.’라고 생각했다고 해 보자. 이는 어떤 성품이냐? 기만하는 방식으로 자신을 활짝 여는 것인데, 이것이 바로 사악함이다. 거짓말을 하고 나서 ‘내가 거짓말을 했다는 걸 아는 사람이 있을까? 내 속셈을 아는 사람이 있을까?’ 하며 남의 속을 떠보거나 내막을 알아보기 시작한다면 이것 역시 사악함이다. 사악한 성품은 사람이 알아채기가 쉽지 않다. 남들이 예측할 수 없을 만큼 음험하고 간사하게 일 처리를 하는 것, 음모와 간계로 자기 목적을 달성하는 것 모두 사악함이고, 좋은 일을 한다는 기치를 들고 나쁜 짓을 하면서 남을 속이고 남들이 자신을 위해 봉사하게 하는 것은 가장 사악한 행위이다. 큰 붉은 용과 사탄, 마왕들은 누구보다 사악하며, 무릇 마귀는 다 사악하다.

성품 변화를 추구하려면 먼저 자신의 패괴 성품을 인식하고, 패괴 본질을 꿰뚫어 보고 해부하며, 패괴 성품에서 생겨나는 각종 내적 상태를 인식할 수 있어야 한다. 그래야 진정으로 스스로를 인식한 것이다. 사람이 자신의 패괴된 내적 상태와 성품을 분명히 인식할 수 있어야 육과 사탄을 증오하고 성품 변화를 이룰 수 있다. 사람이 이런 내적 상태를 인식하지도, 대입하지도, 대조하지도 못하면 성품 변화를 이룰 수 있겠느냐? 그럴 수 없다. 성품에 변화가 나타나려면 반드시 패괴 성품에서 비롯되는 각종 내적 상태를 인식하는 한편, 패괴 성품에 지배당하지 않고 진리를 실행할 수 있어야 한다. 이것이 바로 성품 변화의 시작이다. 패괴된 내적 상태가 생기는 근원을 인식하지 못한 채 알고 있는 글귀와 도리만으로 자신을 단속한다면, 설사 좋은 행동을 하고 겉으로는 어느 정도 변화가 있다고 해도 성품 변화라고 할 수 없다. 성품 변화라고 할 수 없다면 다수 사람이 본분을 이행하는 과정에서 어떤 역할을 수행하겠느냐? 힘쓰는 자의 역할을 수행하게 된다. 그저 힘만 들이고 사무적인 일로 바쁘게 지내는 데 그치는 것이다. 그 또한 본분을 이행하고 있지만 대부분 일하는 것만 중요하게 여길 뿐 진리를 구하지 않고 모두 힘만 들이는 것이다. 가끔 기분이 좋을 때는 힘을 많이 들이고, 기분이 별로일 때는 힘을 덜 들이다가 나중에 반성하고 후회하며 다시 힘을 많이 들이는데, 그것으로 회개했다고 생각하는 것이다. 사실 이것은 진정한 변화가 아니고 진정한 회개도 아니다. 진실한 회개는 자기 인식과 행동의 변화에서 시작된다. 행동이 변화해 육을 저버리고 진리를 실행할 수 있으며 행동이 보기에 원칙에 부합해야 진실한 회개이다. 그러고 나면 조금씩 말과 행동에 원칙이 생기고, 완전히 진리에 부합하게 된다. 이때부터 생명 성품의 변화가 시작된다. 지금 너희는 어느 단계까지 체험했느냐? (겉으로 보기에 좋은 행동이 조금 나타났습니다.) 그것은 아직 힘을 들이는 기간에 속한다. 어떤 이들은 힘을 조금 들이고는 공을 세웠으니 하나님의 축복을 얻어야 마땅하다고 생각하며, 속으로 항상 이렇게 궁리한다. ‘하나님은 이 일을 어떻게 보실까? 내가 이렇게 많이 힘을 들이고 고생했는데 천국에 들어갈 수 있을까?’ 그러면서 계속 진실을 캐내고 싶어 하는데, 이는 어떤 성품이냐? 간사하고 사악하고 교만한 것이다. 또한 하나님을 믿으면서 힘을 좀 쓰고는 복을 받고 싶어 하지만 진리는 전혀 받아들이지 않는다. 여기에는 강퍅한 성품이 있지 않으냐? 지위의 복을 포기하지 못하는 것은 강퍅함 아니겠느냐? 그는 항상 ‘하나님은 내가 본분을 이행하면서 이렇게 고생한 것을 기억해 주실까? 내게 축복을 내려 주실까?’라는 생각을 품고 있다. 마음속으로 늘 이런 것을 계산하기 때문에 겉으로 보면 거래를 하는 것 같지만 사실 내면에 있는 몇 가지 패괴 성품이 농간을 부리는 것이다. 늘 하나님과 거래하려 하고, 하나님을 믿으면서 언제나 복을 받기만 원하며, 손해를 보지 않고 이득만 보려고 하고, 항상 잘못되고 비뚤어진 방법을 쓰는데, 이는 사악한 성품에 지배당한 것이다. 그는 본분을 이행하면서 힘을 좀 쓸 때마다 따진다. ‘내가 이렇게 많이 힘을 쓰면 복을 받을 수 있을까? 하나님을 믿으면서 이렇게 많은 고생을 하면 천국에 들어갈 수 있을까? 모든 걸 버리고 본분을 이행하는 것을 정말 하나님께서 칭찬해 주실까? 하나님께서 나라는 사람을 인정하실까?’ 날마다 이런 문제를 궁리하는데 하루라도 제대로 알지 못하면 마음이 불안해지고, 본분을 이행하거나 대가를 치르기도 싫어지며, 진리를 추구하는 것은 더더욱 싫어진다. 그는 늘 이런 일에 속박되고 결박당할 뿐 진실한 믿음은 전혀 없다. 그는 하나님의 약속이 진실하다는 것도, 사람이 진리를 추구하기만 하면 반드시 하나님의 축복을 받는다는 것도 믿지 않는다. 그는 마음속으로 진리를 싫어하며, 설령 진리를 추구하려고 해도 기운이 나지 않기 때문에 성령의 깨우침과 빛 비춤을 얻지 못하고 진리를 깨닫지도 못한다. 그는 본분을 이행할 때 늘 문제가 생기고, 소극적이고 연약한 상태에 빠지며, 어려운 일이 생기면 불평하고, 재난이 닥치거나 체포당하면 하나님이 지켜 주지 않는다고, 하나님은 자신을 원치 않는다고 판단하고 자포자기해 버린다. 이는 어떤 성품이겠느냐? 흉악함 아니겠느냐? 그러다가 원망하는 마음이 들면 어떻게 행동하겠느냐? 틀림없이 소극적으로 변해 일을 게을리하고 자포자기하며, 리더 일꾼은 모두 거짓 리더이고 적그리스도라고 정죄하고, 심지어는 대놓고 하나님을 원망하거나 판단할 것이다. 이렇게 되는 이유는 무엇이냐? 흉악한 성품에 지배당한 것이다. 그는 세상 사람들의 관점과 사탄의 논리에 따라 바친 것이 있다면 반드시 돌려받아야 하고, 돌려받는 것이 없으면 바치지 않는다. 복수심을 품고 본분을 내팽개치거나 거절하며 빚을 받아내려고 하니 이것이 흉악함 아니겠느냐? 이것이 어떤 점에서 바울과 비슷하겠느냐? (바울은 자신이 달려야 할 길을 다 달리고, 싸워야 할 싸움을 다 싸웠으니 반드시 의의 면류관이 예비되어 있을 것이라고 생각했습니다.) 그런 점이 서로 일치한다. 그렇다면 너희에게는 바울과 같은 모습이 있느냐, 없느냐? 너희는 이렇게 대조할 수 있느냐? 하나님 말씀에 따라 대조하지 못하면 스스로를 인식할 수 없다. 패괴 성품의 본질을 인식해야만 진정으로 스스로를 인식할 수 있다. 표면적인 옳고 그름만 인식하고, 자신이 마귀이고 사탄이라고 인정한다면 그것은 너무 두리뭉실하고 공허한 것이다. 이는 깊은 척하고 위장하고 속이는 것이다. 이런 식의 자기 인식은 영적인 척하는 것이고, 사람을 미혹하는 것이다.

간사한 사람이 어떻게 스스로를 인식하는지 본 적이 있느냐? 그는 언제나 자신의 작은 문제를 큰 문제로 다루고, 자신이 마귀나 사탄이라고 말하며 스스로를 저주하기까지 하지만, 자신이 어떤 나쁜 짓을 했는지, 어떤 악을 행했는지는 말하지 않고 내면의 더러움과 패괴를 해부하지도 않는다. 그저 자신이 마귀이고 사탄이며 하나님을 거역하고 대적한다고만 말할 뿐이다. 온갖 공허하고 두리뭉실한 말로 자신을 정죄하여 남들에게 ‘진정으로 스스로를 깊이 인식하는 사람’이라는 인상을 줌으로써 사람들이 그를 영적이고 진리를 추구하는 사람이라고 여기며 부러워하게 한다. 하지만 그는 몇 년 동안 이렇게 인식한 후에도 진실로 회개하지 않고, 어떤 일에서도 진리를 실행하거나 원칙에 따라 일을 처리하는 모습을 보이지 않으며, 생명 성품에도 전혀 변화가 없다. 그래서 문제가 드러나게 된다. 이는 진정으로 스스로를 인식하는 것이 아니다. 이는 위장과 기만으로, 그 사람은 외식하는 사람이다. 사람이 자기 인식에 대해 어떻게 말하든, 그의 말이 얼마나 듣기에 그럴싸하고 그의 인식이 얼마나 깊이가 있는지에 중점을 두어서는 안 된다. 무엇을 가장 중요하게 보아야겠느냐? 그가 얼마나 많은 진리를 실행할 수 있는지, 진리 원칙을 고수하고 교회의 사역을 지킬 수 있는지를 보아야 한다. 사람에게 진실한 변화가 있는지를 알려면 이 두 가지만 봐도 충분하다. 이것이 사람을 판단하고 분별하는 원칙이다. 그가 하는 말이 얼마나 듣기 좋은지가 아니라 그가 처리하는 일이 어떤지를 봐야 한다. 또 어떤 이들은 자기 인식에 대해 얘기할 때 겉보기에는 무척 진지하게 대하는 것처럼 보인다. 내면에 어떤 잘못된 마음과 옳지 않은 생각이 있는지 남들에게 말하고 솔직하게 털어놓지만, 말만 할 뿐 진실로 회개하지 않고, 일이 생겼을 때 진리를 실행하거나 원칙을 고수해 교회의 사역을 지키지 않으며, 그 어떤 변화된 모습도 나타나지 않는다. 이런 식으로 스스로를 인식하고 솔직하게 교제해 봤자 아무런 의미도 없다. 그는 이런 자기 인식이 진정한 회개이고 진리 실행을 의미한다고 생각하겠지만, 결과적으로 인식한 지 몇 년이 지나도 변화가 없다. 이런 식의 자기 인식은 형식만 취하고 과정만 거친 것 아니겠느냐? 성과가 전혀 없다면 이는 자기 우롱 아니겠느냐? 예전에 내가 어떤 곳에 갔는데 막 도착했을 때 기계로 풀을 베고 있는 사람이 보였다. 기계가 왱왱 소리를 내서 소음이 너무 심했다. 그 후로 그곳에 두세 번 더 갔는데, 갈 때마다 똑같은 모습이기에 “너희는 풀을 베는 시간이 정해져 있지 않느냐?”라고 물었다. 그러자 그는 “어이쿠, 사실 저는 하나님께서 오신 걸 보고 풀을 베기 시작했습니다. 마음이 괴롭네요.”라고 대답했다. 분별할 줄 모르는 사람은 이 말을 듣고 그가 자기 생각을 솔직하게 털어놓는 성실한 사람이며, 잘못을 인정하고 스스로를 인식하는 거라고 생각하며 미혹될 것이다. 하지만 진리를 깨달은 사람은 그렇게 생각하겠느냐? 이 일을 어떻게 판단해야 정확하겠느냐? 이 일을 꿰뚫어 볼 수 있는 사람은 속으로 이렇게 생각할 것이다. ‘당신은 본분 이행에 책임을 다하지 않았어. 그런 행동은 보여 주기식 아니겠어?’ 풀을 베는 사람은 남들이 이렇게 생각할까 봐 한발 앞서 그런 말로 남의 입을 막아 버린 것이다. 이는 말주변이 뛰어난 것 아니겠느냐? (뛰어납니다.) 사실 그는 어떻게 대응할지 미리 생각해 두었다가 선수를 쳐서 너를 미혹시킨 것이다. 그리하여 네가 그를 아주 순수하고 솔직하게 자기 잘못을 인정하는 사람으로 생각하게 한 것이다. 그는 마음속으로 이렇게 생각한 것이다. ‘저는 진리를 깨달았습니다. 당신이 얘기하실 필요가 없습니다. 제가 먼저 인정해 버릴 거예요. 제가 이렇게 교묘하게 말하는데 당신이 뭐라고 하실 수 있겠어요? 저는 이렇게 할 것인데 당신이 절 어쩔 수 있겠냐고요?’ 여기에 몇 가지 성품이 드러나느냐? 우선 그는 남들에게 모든 걸 다 알고 있고, 잘못을 저지르면 회개할 줄 안다는 인상을 심어 주었다. 위장과 거짓말로 허상을 보여 주며 남들이 그를 우러러보게 한 것이다. 꾀가 많은 그는 이런 말로 남들을 어느 정도로 미혹할 수 있는지 알고 있고, 남들이 어떤 반응을 보일지도 미리 다 예상하고 있다. 이는 어떤 성품이겠느냐? 바로 사악한 성품이다. 또 그가 그런 말을 했다는 것은 그것이 건성으로 하는 행동이고, 그렇게 해서는 안 되며, 그렇게 위장해서도, 체면이 서는 일만 해서도 안 된다는 걸 지금에서야 안 것이 아니라 진작에 알고 있었다는 증거다. 그런데 왜 그렇게 행동했겠느냐? 이는 강퍅함이 아니겠느냐? 외식하는 것이고, 강퍅하고 사악한 것이다. 너희는 분별해 낼 수 있겠느냐? 타인만 분별할 줄 알고 자신은 분별하지 못하는 사람들이 있는데 그것은 어찌 된 일이겠느냐? 진정으로 스스로를 분별할 수 있다면 마찬가지로 남도 분별할 수 있다. 남을 분별할 줄만 알고 자신은 분별할 줄 모른다면 이것은 사람의 성품과 인품에 문제가 있는 것이다. 진리를 타인과는 대조하면서 자신과는 대조하지 않는다면 그는 절대 진리를 사랑하는 사람이 아니며, 진리를 받아들이는 사람은 더더욱 아니다.

사람이 자신의 패괴 문제가 아주 심각하다는 것을 발견할 수 있는 것이 좋은 일이냐, 나쁜 일이냐? 이는 좋은 일이다. 네가 자신의 패괴를 발견하고 정확하게 인식할수록, 자신의 본질을 인식할수록 구원받을 가능성이 더 커지고, 구원받는 데에 더 가까워진다. 자신의 문제를 발견하지 못할수록 늘 자신을 훌륭하고 괜찮다고 여기게 되는데, 그럼 너는 구원받는 길과는 아직도 멀었고 아주 위험한 것이다. 어떤 사람이 자기가 본분을 잘 이행하며 진리를 교제하고 실행할 줄 안다고 늘 우쭐댄다면, 이는 그의 분량이 아주 작고, 유치하며, 생명이 성숙하지 못했음을 증명하는 것이다. 구원받을 희망이 크고, 구원받는 길에 들어설 수 있는 사람은 어떤 사람이겠느냐? 자신의 패괴 성품을 진실로 인식하는 사람인데, 깊이 인식하는 사람일수록 구원받는 데 더 근접한 사람이다. 자신의 패괴 성품이 모두 사탄의 본성에서 비롯되었음을 인식하고, 자기가 양심과 이성을 갖추지 못했고, 그 어떤 진리도 실행하지 못하며, 패괴 성품에만 의지해 살고 있음을 깨닫는 것, 또 자기가 정말 인성이라고는 조금도 없는, 살아 있는 마귀이자 사탄임을 깨닫는 것이 자신의 패괴 본질을 진정으로 인식하는 것이다. 그가 이렇게 인식한다면 문제가 매우 심각한 것 같겠지만 사실 이것은 좋은 일이겠느냐, 아니면 나쁜 일이겠느냐? (좋은 일입니다.) 이것이 좋은 일인데도 어떤 사람은 자기가 마귀 사탄의 모습이라는 것을 알고는 소극적으로 변해 ‘이젠 끝장이야. 하나님께서 날 원하지 않으셔. 틀림없이 지옥에 떨어질 테고 하나님께 구원받을 수 없을 거야.’라고 생각한다. 이런 경우가 있느냐? 너희가 말해 보아라. 자신을 알아갈수록 점점 소극적이 되면서 ‘난 완전히 끝장이야. 하나님의 심판과 형벌이 임했어. 이건 징벌이자 보응이야. 하나님이 나를 더 이상 원하지 않으신 거야. 구원받을 희망도 사라졌어.’라고 생각하는 사람이 있느냐? 이렇게 착각할 수 있느냐, 없느냐? (있습니다.) 사실, 자기에게 희망이 없다고 생각할수록 오히려 더 희망이 있으니 소극적이 되지 말고 포기하지 마라. 자신을 아는 것은 좋은 일이다. 이는 구원받기 위해 반드시 거쳐야 할 길이다. 자신의 패괴 성품, 각 부분에서 하나님을 대적하는 본질을 전혀 깨닫지 못하고, 아직도 변할 생각이 없다면 문제가 된다. 이런 사람은 무감각한 것이고, 죽은 사람이다. 죽은 사람을 살려 내기란 쉽겠느냐? 이미 죽었으니 살려 내기란 쉽지 않다.

어떤 사람들에게 하나님으로부터 회개의 기회가 주어지고 구원받을 희망이 있겠느냐? 그리고 이런 부류의 사람들은 어떤 모습을 갖추어야 하겠느냐? 우선 양심 지각이 있어야 한다. 어떤 일이 닥치든 그는 항상 하나님으로부터 받아들이고, 하나님이 그를 구원하기 위해 일하고 있음을 마음속으로 알 수 있다. 그는 이렇게 말할 것이다. “비록 제가 하나님의 뜻을 깨닫지 못했고, 왜 이런 일이 일어났는지도 알지 못하지만, 이건 하나님께서 저를 구원하시기 위한 것임을 믿습니다. 저는 하나님을 거역해서도 안 되고 하나님의 마음을 아프게 해서도 안 됩니다. 저는 순종하고 자신을 저버려야 합니다.” 그에게는 이런 양심이 있는 것이다. 또 이성 측면에서 그는 ‘하나님은 창조주이시고 나는 피조물이야. 하나님께서 어떻게 하시든 항상 옳고, 하나님께서 나를 심판하고 형벌하시는 것은 내 패괴 성품을 정결케 하시기 위해서야. 창조주께서 피조물을 어떻게 대하시든 모두 합당한 것이지.’라고 생각한다. 이는 사람이 마땅히 갖춰야 할 이성이 아니겠느냐? 사람은 하나님에게 요구해서는 안 된다. “저는 인격과 존엄을 가진 사람입니다. 당신이 저를 그렇게 대하시는 것을 전 용납할 수 없습니다.”라고 말한다면 이성이 있는 것이냐? 이는 사탄의 성품이고, 정상인의 이성을 갖추지 못한 것이다. 하나님은 이런 사람을 구원하지 않고 그를 피조물로 인정하지 않는다. 네가 “저는 하나님께서 만드셨으니 저를 어떻게 대하시든 상관없습니다. 저를 나귀로 삼으시든 말로 삼으시든, 그 무엇으로 삼으시든 상관없습니다. 제게는 자신의 선택과 요구가 없습니다.”라고 말한다고 치자. 그럼 본분 이행이 조금 고생스럽고 힘들다고 고를 수 있겠느냐? (그럴 수 없습니다.) 그렇다. 순종해야 한다. 어떻게 순종해야 하겠느냐? 처음에는 순종하는 것이 힘들고 괴로워 그저 도망치고 싶고 거절하고 싶을 텐데 어떻게 해야 하겠느냐? 하나님 앞에 나아와 기도하고 진리를 구하며, 문제의 본질을 분명히 파악한 후에 실행의 길을 찾고, 진리 실행을 위해 애쓰고 노력하며 조금씩 순종해야 한다. 이것이 바로 이성이 있는 것이다. 너는 우선 이런 이성을 갖춰야 한다. 양심과 이성을 갖추고 나면, 사람은 또 무엇을 갖춰야 하겠느냐? 염치다. 어떤 일이 닥쳤을 때 사람에게 염치가 있어야 하겠느냐? 잘못을 저지르고 패역과 교활함, 간사함을 드러냈을 때, 그리고 거짓말하고 기만했을 때 의식이 있어야 하고, 염치가 있어야 한다. 그로써 이런 행동이 진리에 어긋나고 존엄이 없는 것임을 알고, 뉘우칠 줄 알아야 한다. 만약 사람에게 염치가 없으면 그는 뻔뻔한 사람이니 사람이라고 불릴 자격이 없다. 사람이 진리를 받아들이지 않으면 완전히 끝이다. 아무리 진리를 교제해도 소 귀에 경 읽기이고, 아무리 말해도 지각하지 못하니 이를 염치가 없다고 말한다. 염치가 없는 사람이 뉘우칠 수 있겠느냐? 염치가 없으면 존엄도 없기에 이런 사람은 뉘우칠 줄도 모른다. 뉘우칠 줄 모르는 사람이 돌아설 수 있겠느냐? (그럴 수 없습니다.) 돌아설 수 없는 사람은 손에 쥔 악을 내려놓지 않는다. “각기 악한 길과 손으로 행한 강포에서 떠날 것이라”(욘 3:8), 이렇게 할 수 있는 사람은 무엇을 갖춰야 하겠느냐? 이를 위해선 사람에게 염치와 양심 지각이 있어야 하고, 잘못을 저지르면 마음에 가책을 느끼고 뉘우칠 줄 알아야 하며, 잘못된 방법을 포기할 수 있어야 한다. 이런 사람은 돌아설 수 있는데, 이는 인성에 최소한 갖춰야 하는 것이다. 양심, 이성, 염치 외에 또 무엇을 갖춰야 하겠느냐? (긍정적인 사물을 사랑하는 것입니다.) 그렇다. 긍정적인 사물을 사랑하는 것은 진리를 사랑하는 것이고 진리를 사랑하는 사람만이 마음씨가 착한 사람이다. 악인이 긍정적인 사물을 사랑하겠느냐? 악인은 사악하고 흉악하고 악독한 것들을 좋아하며, 부정적인 것과 관계있는 모든 것을 좋아한다. 긍정적인 사물을 얘기할 때 이 일이 사람에게 유익이 되고 하나님에게서 왔다고 하면 듣기 싫어하고, 거기에 관심도 없다. 그러면 구원받을 수 없는 것이다. 진리를 아무리 훌륭하게 교제해도, 말을 아무리 실제적으로 해도 그는 관심을 갖지 않고, 심지어 적대시하고 반항하기까지 한다. 반면 놀고먹는 얘기를 하면 그는 두 눈을 번뜩이고 흥이 돋는다. 이것이 바로 성품이 흉악하고 사악하며, 마음씨가 착하지 않은 것이다. 그래서 그는 긍정적인 사물을 좋아할 수가 없다. 그는 긍정적인 사물을 어떻게 보겠느냐? 멸시하고 우습게 보고 비웃을 것이다. 정직한 사람에 관해 이야기하면 이렇게 생각한다. ‘정직한 사람은 손해만 보니 나는 그런 사람이 되기 싫어! 정직한 사람이 되려는 너는 바보야. 너처럼 본분을 이행하면서 고생만 하고, 제 살 궁리도 안 하고, 자기 몸도 안 챙기다가 쓰러지면 누가 신경이나 쓴대? 나는 과로하면 안 돼.’ 누군가가 “우리 적당히 합시다. 바보같이 계속 열심히 일하지 말고, 살길을 마련해 놓고 나서 적당히 힘을 쓰면 돼요.”라며 그의 생각에 부합하는 말을 하면, 그는 기뻐한다. 하나님께 절대적으로 순종하고, 충성을 다해 헌신하고 본분을 이행하는 것에 대해 말하면, 그는 반감을 가지며 혐오하고 귀를 닫아 버린다. 그런 사람은 흉악한 사람이 아니냐? 이런 부류의 사람은 모두 성품이 흉악하다. 네가 진리를 교제하고 실행 원칙 얘기를 꺼내기만 하면 그는 반감이 생겨 듣기 싫어한다. 그는 이것이 그의 체면에 먹칠하고 그의 존엄을 훼손하며 아무런 득이 되지 않는다고 여긴다. 그는 속으로 ‘온종일 진리며 실행 원칙이며 정직한 사람이 되는 것만 말하는군. 정직한 사람이 되면 밥 먹여 주나? 솔직히 말하면 돈을 주나? 속임수를 쓰면 이득을 볼 수 있다고!’라고 생각한다. 이것은 무슨 논리겠느냐? 도둑놈의 논리이다. 이 성품이 흉악하지 않으냐? 이것이 마음씨가 착한 것이겠느냐? (착하지 않습니다.) 이런 사람은 진리를 얻지 못한다. 이런 사람이 봉헌하고, 헌신하고, 포기하는 것은 모두 목적이 있어서다. 그는 진작에 계산해 놓았다. 자기가 하나를 바치면 몇 개를 더 얻을 수 있어야 수지가 맞다고 생각한 것이다. 이것은 어떤 성품이냐? 이는 사악하고 흉악한 성품이다.

많은 사람들은 하나님을 믿으면서 진리를 구할 줄 모르고, 항상 스스로 계산하고 안배하는 것을 좋아한다. 그 결과 몇 년이 지나도록 이렇다 할 수확 없이 아무런 진리도 깨닫지 못한 채 그 어떤 체험적 간증도 말하지 못하는데, 그때서야 후회한다. 그러고는 역시 하나님의 주재와 안배에 순종하고, 하나님의 요구에 따라 하나님을 믿는 것이 최선이라고 생각한다. 자기 뜻에 따라 계획하면 당장에는 매우 똑똑한 것 같지만 진리를 얻지 못하니 결국 손해를 보는 것은 자기 자신이다. 사람은 모두 이런 실패를 겪어야만 진리를 깨닫고 깨어나며, 생명에 어느 정도 손실을 입어야 바른길과 지름길로 나아간다. 만약 처음부터 하나님의 요구대로 하나님을 믿는다면 시행착오가 크게 줄어들 것이다. 어떤 이들은 많은 일을 겪고 실패와 좌절을 맛본 뒤에 어느 정도 진리를 깨닫고 이런 일을 꿰뚫어 보게 된다. 그러고는 자신의 모든 것을 하나님께 맡기고 하나님의 배치와 안배에 기꺼이 순종할 수 있다. 그러면 바른길로 나아가는 것이다. 하지만 성품이 사악하고 흉악한 사람은 자신을 하나님께 맡기지 않고, 늘 혼자 힘으로 헤쳐 나가려 한다. 그는 ‘운명이 하나님 손안에 있다고? 하나님께서 모든 것을 주재하신다고?’라며 항상 의구심을 품는다. 똑같이 하나님 집의 설교 교제를 듣는데도 누구는 들을수록 힘이 나고, 내적 상태도 좋아지고 변화도 생기는데, 누구는 들을수록 복잡하고 역부족이라고 느낀다. 이런 사람은 영적인 이해력이 없는 사람이다. 이 외에 설교 교제를 들으면 마음속에 거부감이 들고 아무런 흥미가 생기지 않는 사람도 있다. 이를 통해 사람의 각기 다른 본성이 드러난다. 염소와 양, 진리를 사랑하는 사람과 그렇지 않은 사람이 모두 드러나는 것이다. 한 부류는 하나님 말씀과 진리, 그리고 하나님의 심판과 형벌을 받아들이는 사람이고, 또 다른 부류는 아무리 설교를 들어도 진리를 받아들이지 않고 그런 말들을 틀에 박힌 말로 여기는 사람이다. 설사 알아듣더라도 실행하려 하지는 않는다. 그가 자신의 계획과 사리사욕을 내려놓지 못하기 때문에 아무리 오래 믿어도 변화가 없는 것이다. 교회에서 이 두 부류 사람들의 차이가 분명하지 않으냐? 진정으로 하나님을 원하는 사람들은 남들이 뭐라고 하든 영향을 받지 않고 한결같이 하나님을 위해 헌신한다. 그는 하나님의 말씀이 옳고 하나님의 말씀대로 실행하는 것이 최고의 원칙이라고 믿는다. 사악하고 진리를 사랑하지 않는 사람들은 항상 생각들이 갈팡질팡한다. 오늘 복을 받을 가망이 있어 보이면 온 힘을 다해 모두에게 선행을 보이며 사람들의 마음을 사지만, 시간이 흘러도 하나님이 축복해 주지 않으면 속으로 후회하고 원망하다가 결국엔 ‘하나님께서 모든 것을 주재하시고 사람을 차별하지 않으신다는데 내 생각엔 꼭 맞는 말은 아닌 것 같아.’라는 결론을 내린다. 그는 눈앞의 이익밖에 모르는데, 이익이 없이 움직이지 않는 것이다. 이것이 흉악함이 아니겠느냐? 그는 누구와도 거래하려 하는데, 심지어 감히 하나님과도 거래하려 한다. ‘나는 이득을 봐야겠어. 그것도 지금 당장! 기필코 이득을 보고야 말겠어.’라고 생각하는 것이다. 이 얼마나 강경하냐? 그의 성품이 흉악하다고 한다면 지나치겠느냐? (지나치지 않습니다.) 그러면 그가 흉악하다는 것을 어떻게 증명할 수 있겠느냐? 시련과 재난이 조금 닥치면 그는 받아들이지 않고 본분을 이행하지도 않으면서 손해 봤다고만 생각한다. ‘내가 이렇게 많이 헌신했는데 하나님은 날 축복해 주지 않으셨어. 대체 하나님이 계시긴 한 걸까? 이 도가 옳은 걸까?’라며 의구심을 갖는다. 그가 이득을 보려고 하는 것은 그가 기꺼이 원하거나 진심에서 우러나 헌신한 것이 아님을 증명하는데, 이렇게 그는 드러나는 것이다. 욥이 시련을 겪을 때 그의 아내가 뭐라고 했느냐? (“당신이 그래도 자기의 순전을 굳게 지키느뇨 하나님을 욕하고 죽으라”(욥 2:9)라고 했습니다.) 그녀는 불신파이다. 화가 닥치자 하나님을 부인하고 저버리려 했다. 하나님이 복을 내릴 때는 “여호와 하나님, 당신은 위대한 구주이십니다! 당신께서 제게 이렇게 많은 재산을 주시고 저를 축복하셨으니 저는 당신을 따르겠습니다. 당신은 저의 하나님이십니다!”라고 했지만, 그녀의 재산을 앗아갔을 때에는 “당신은 저의 하나님이 아니십니다.”라고 했다. 그러고는 “당신도 하나님을 믿지 마세요. 하나님은 없어요! 하나님이 계신다면 어떻게 강도가 재산을 빼앗아 가게 내버려 두실 수 있나요? 어째서 하나님이 지켜 주시지 않은 거죠?”라고 욥에게 말했다. 이것은 어떤 성품이냐? 이는 흉악한 성품이다. 일단 이익에 손실이 생기거나 자기 목적과 욕망이 충족되지 않으면 그 즉시 노발대발하며 반역하고, 하나님을 배반하고 저버리는 유다가 될 것이다. 이런 사람이 많으냐? 이렇게 비교적 확실한 악인과 불신파는 지금도 교회에 일부 존재할 수 있다. 하지만 개중에는 단지 내적 상태만 그런 사람도 있을 것이다. 다시 말해, 그런 성품만 있을 뿐 꼭 이런 부류의 사람은 아닐 것이라는 말이다. 그런데 네가 이런 성품을 가지고 있다면 변화가 필요하지 않겠느냐? (필요합니다.) 이런 성품을 가지고 있다면, 본성 역시 흉악할 것이다. 네게 이런 흉악한 성품이 있으면 너는 언제든 하나님을 대적하고 배반하고, 적대할 수 있다. 이런 패괴 성품이 하루라도 변화하지 않으면 너는 하나님의 마음에 합하는 것이 아니다. 하나님의 마음에 합하지 않으면 하나님 앞에 나아와 하나님의 사역을 체험할 수 없고, 구원받을 수도 없게 된다.

욥은 확실히 믿음이 있는 사람이었다. 하나님이 복을 내릴 때 그는 하나님께 감사했고, 하나님이 징계하고 앗아갈 때도 하나님께 감사했다. 그가 체험하면서 마지막에 이르러 늙었을 때 하나님은 그의 모든 것을 빼앗았다. 그때 욥이 어떻게 행동했느냐? 그는 하나님을 원망하지 않고 찬양했을 뿐 아니라 하나님을 위해 증거했다. 여기에 사악한 성품이 있느냐? 흉악한 성품이 있느냐? (없습니다.) 그렇게 많은 재산이 사라졌는데 그가 반역을 저질렀느냐? 원망을 쏟아 냈느냐? (그러지 않았습니다.) 원망하지 않고 오히려 하나님을 찬양했다. 이는 어떤 성품이냐? 여기에는 양심과 이성, 긍정적인 사물을 사랑하는 마음 등 정상 인성에 갖춰져야 하는 것들이 있다. 우선 그에게는 양심이 있었다. 그는 모든 것이 하나님이 내려 준 것임을 마음속으로 알고 있었고 하나님께 감사했다. 또 그에게는 이성이 있었다. 그에게 이성이 있음을 보여 주는 말이 무엇이냐? (그는 “주신 자도 여호와시요 취하신 자도 여호와시오니 여호와의 이름이 찬송을 받으실찌니이다”(욥 1:21)라고 했습니다.) 이 말은 욥이 하나님의 시련을 진실하게 체험하고 인식했음을 입증하는 것이며, 그 자신의 진실한 분량과 인성을 드러낸 말이다. 욥은 또 무엇을 갖추고 있었느냐? (진리를 사랑합니다.) 진리를 사랑한다는 것을 어떻게 판단할 수 있느냐? 하나님이 빼앗은 사건에서 그가 진리를 사랑한다는 것을 어떻게 알 수 있느냐? (사건이 일어났을 때 그는 진리를 구했습니다.) 진리를 구하는 것은 진리를 사랑하는 모습 중 하나이다. 아무리 괴롭고 고통스러워도 자신에게 일어난 이런 일들에 대해 그는 원망하지 않았다. 이것이 진리를 사랑하는 모습이 아니겠느냐? 또 진리를 사랑하는 더 중요한 모습이 있는데, 그것이 무엇이겠느냐? (순종하는 것입니다.) 이것이 진리를 사랑하는 가장 실제적이고 정확한 모습임을 어떻게 알 수 있느냐? 평소에 사람들은 항상 “하나님께서 하시는 모든 일은 사람에게 유익하며 그 속엔 하나님의 아름다운 뜻이 담겨 있습니다.”라고 말한다. 이 말이 진리이냐? (그렇습니다.) 하지만 네가 받아들일 수 있느냐? 하나님이 너를 축복할 때는 받아들일 수 있겠지만, 하나님이 빼앗아 갈 때도 받아들일 수 있겠느냐? 너는 그럴 수 없을 것이다. 하지만 욥은 받아들이고 그 말을 진리로 여겼다. 그가 진리를 사랑한 것이 아니겠느냐? 하나님이 그의 모든 재산을 빼앗았을 때 그는 그렇게 큰 손실을 입고 그렇게 중한 병에 걸렸음에도 “하나님이 하는 모든 일은 사람에게 유익하며 그 속엔 하나님의 아름다운 뜻이 담겨 있다.”라는 말이 진리임을 마음속으로 알았기 때문에 아무리 고통스러워도 그 말이 옳다고 굳게 믿었다. 그래서 그가 진리를 사랑했다고 하는 것이다. 또 하나님이 어떤 방식으로 그를 시련하든 그는 모두 받아들였다. 앗아가는 방식이든, 강도를 당하는 방식이든, 아니면 그의 몸에 종기가 나게 하는 방식이든 이 모든 것은 사람의 관념에 부합하지 않는다. 하지만 욥은 어떻게 대했느냐? 그가 하나님을 원망했느냐? 그는 하나님을 원망하는 말을 한 마디도 하지 않았다. 이것이 진리를 사랑하고 공평과 공의를 사랑하는 모습인 것이다. 그는 ‘하나님은 사람에게 무척 공평하고 공의로우시다! 하나님께서 어떻게 하시든 모두 옳다!’라고 생각했다. 그래서 그는 하나님을 찬양하며 이렇게 말할 수 있었다. “하나님께서 어떻게 하시든 저는 원망하지 않을 것입니다. 하나님 눈에 피조물은 그저 구더기입니다. 하나님께서 어떻게 대하시든 상관없으며 조금도 지나치지 않습니다.” 그는 하나님이 하는 모든 일은 옳고 긍정적인 사물이라고 생각했기에 자신이 아무리 고통스럽고 괴로워도 원망하지 않았다. 이것은 진실로 진리를 사랑하는 것으로, 인정하지 않을 수 없다. 이는 다 실제적인 모습이 있는 것이다. 자신이 아무리 큰 손해를 입고 어려움을 겪어도 그는 하나님을 원망하지 않고 순종할 수 있었다. 이것이 바로 진리를 사랑하는 모습이다. 그는 자신의 어려움을 이겨 내고, 자신의 어려움을 이유로 하나님을 원망하거나 하나님에게 무언가를 요구하지 않았다. 이는 진리를 사랑하는 것이자 진실한 순종이다. 진실로 순종해야만 진리를 사랑하는 사람이다. 어떤 이들은 평소에는 도리를 잘도 말하며 큰소리치지만 큰일이 닥치면 항상 하나님에게 요구하며 끊임없이 간구한다. ‘하나님, 제 병을 거두어 주세요! 제 재산을 되돌려 주세요!’ 이것이 순종하는 것이냐? 이런 사람은 진리를 사랑하는 사람이 아니다. 그는 거짓말로 사람을 현혹시키기를 좋아한다. 그가 마음속으로 좋아하는 것은 재산과 이익이다. 욥은 물질적인 이익과 그의 모든 재산을 담담하게 대하고 순수하게 이해했기 때문에 순종할 수 있었고 마음속으로 그런 일들을 꿰뚫어 볼 수 있었다. 그는 “사람이 평생 버는 돈은 하나님께서 주시는 것입니다. 하나님께서 벌지 못하게 하시면 당신은 한 푼도 벌 수가 없고, 하나님께서 벌게 하시면 당신은 하나님께서 주시는 만큼 벌 수 있습니다.”라고 말했다. 그는 하나님이 만물을 주재한다는 사실을 분명히 알았다. 이 진리가 그의 마음속에 뿌리내려 “하나님이 만물을 주재한다.”라는 말씀이 욥에게 의심이 아닌 감탄이 되자 이 말씀이 그의 생명이 되어 그의 마음속에 담긴 것이다. 욥의 인성에는 또 어떤 것이 있었느냐? 그가 자신의 생일을 저주한 것은 무엇에서 비롯된 것이었느냐? 그는 차라리 자신이 죽을지언정 하나님이 그가 고통스러워하는 모습을 보고 가슴 아파하는 것을 원치 않았다. 이는 어떤 품성이고 어떤 본질이겠느냐? (선량함입니다.) 그의 이런 선량함은 몇 가지 모습으로 나타났느냐? 하나님을 배려하고 이해하며, 하나님을 사랑하고 흡족게 한 것이다. 사람이 이런 것들을 두루 갖추면 인격을 갖게 된다. 인격은 어떻게 만들어지느냐? 진리를 깨달아 하나님의 시련과 사탄의 시험 가운데 굳게 서서 증거하고 사람다운 모습을 살아 내면, 그리고 사람의 기준을 충족하고 어느 정도 진리를 갖추면 비로소 인격을 갖게 된다. 인성 본질 측면에서 보면, 욥에게 선량한 마음이 있었기 때문에 자기 생일을 저주할 수 있었던 것이다. 그는 자신이 죽을지언정 그가 고통스러워하는 모습을 보고 하나님이 가슴 아파하고 그를 걱정하는 것을 원치 않았다. 그는 이런 인성을 갖고 있었던 것이다. 선량한 인성과 본질이 있는 사람이어야만 하나님을 사랑하고 헤아릴 수 있다. 이런 것들이 없으면 사람은 무감각하고 냉혹해진다. 다시 바울과 대조해 보면, 그는 욥과 정반대였다. 바울은 항상 자기 생각만 하고 게다가 하나님과 거래까지 하려 했다. 면류관을 얻고자 했고, 또 그리스도가 되어 그리스도를 대신하고자 한 것이다. 면류관을 얻지 못하자 하나님께 이치를 따지며 소송하려 했다. 이 얼마나 이성적이지 못한 모습이냐! 이는 염치가 없는 것이다. 사람에게 사탄의 패괴 성품이 있으면 변화해야 한다. 사람이 진리를 깨닫고 진리를 받아들이고 실행한다면 하나님에게 순종할 수 있고, 더 이상 하나님을 대적하지 않으며 하나님의 마음에도 합할 수 있을 것이다. 이런 사람은 진리 생명을 얻은 사람이고, 하나님은 이런 피조물을 원한다.

2018년 7월 13일

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