말씀이 육신에서 나타남 (속편)

목차

하나님의 역사, 하나님의 성품과 하나님 자신 3

계속해서 다음 경문을 보자.

9. 예수가 표적과 기사를 행함

1) 예수가 오천 명을 배불리 먹임

(요 6:8~13) 제자 중 하나 곧 시몬 베드로의 형제 안드레가 예수께 여짜오되 여기 한 아이가 있어 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 있나이다 그러나 그것이 이 많은 사람에게 얼마나 되겠사옵나이까 예수께서 이르시되 이 사람들로 앉게 하라 하시니 그곳에 잔디가 많은지라 사람들이 앉으니 수가 오천 명쯤 되더라 예수께서 떡을 가져 축사하신 후에 앉아있는 자들에게 나눠 주시고 물고기도 그렇게 그들의 원대로 주시니라 그들이 배부른 후에 예수께서 제자들에게 이르시되 남은 조각을 거두고 버리는 것이 없게 하라 하시므로 이에 거두니 보리떡 다섯 개로 먹고 남은 조각이 열두 바구니에 찼더라

2) 나사로가 부활하여 하나님을 영화롭게 함

(요 11:43~44) 이 말씀을 하시고 큰 소리로 나사로야 나오라 부르시니 죽은 자가 수족을 베로 동인 채로 나오는데 그 얼굴은 수건에 싸였더라 예수께서 이르시되 풀어 놓아 다니게 하라 하시니라

예수가 행했던 표적과 기사 중에서 우리는 이 2가지만 골랐다. 왜냐하면 이 2가지는 내가 여기에서 교통하려는 문제를 충분히 설명할 수 있기 때문이다. 이것은 사람을 매우 놀라게 하는 2가지 표적과 기사이며, 예수가 은혜시대에 행한 매우 대표성을 갖고 있는 2가지 표적과 기사이다.

우리 먼저 첫 번째 단락을 보자. ‘예수가 오천 명을 배불리 먹임’

‘오병이어’, 이것은 어떤 개념인가? 보통 오병이어이면 몇 사람이 먹을 수 있는가? 만일 보통 사람의 식사량으로 가늠한다면 겨우 2 명만 먹을 수 있는데, 이것이 바로 오병이어가 사람에게 주는 최소한의 개념이다. 하지만 이 단락의 경문에 기술된 오병이어는 몇 명에게 나누어 주었는가? 경문에는 이렇게 기록되어 있다. “그곳에 잔디가 많은지라 사람들이 앉으니 수가 오천 명쯤 되더라” 오병이어에 비하면 오천 명이란 이 수가 많지 않은가? 이 수가 많다는 것은 무엇을 설명하는가? 사람이 보기에 오병이어를 오천 명이 먹는다는 것은 불가능한 일이다. 왜냐하면 이 양자 간에 차이가 너무나 크기 때문이다. 한 사람이 한입씩 조금만 먹는다 해도 이 오병이어는 오천 명이 먹기에 부족한 것이다. 하지만 여기에서 예수가 한 가지 표적과 기사를 행하였는데, 그는 오천 명을 모두 배불리 먹게 하였을 뿐만 아니라 나머지도 있었다. 성경에서 말한 바와 같다. “그들이 배부른 후에 예수께서 제자들에게 이르시되 남은 조각을 거두고 버리는 것이 없게 하라 하시므로 이에 거두니 보리떡 다섯 개로 먹고 남은 조각이 열두 바구니에 찼더라” 이 표적은 사람에게 예수의 신분과 지위를 보게 했고 또한 하나님께는 이루지 못할 일이 없고, 하나님이 전능하다는 이 사실도 보게 했다. 여기에서는 오병이어로 오천 명을 배불리 먹일 수 있었는데, 만약 음식물이 없었다면 오천 명을 배불리 먹일 수 있겠는가, 없겠는가? 당연히 먹일 수 있다! 이것은 표적과 기사이기 때문에 필연적으로 사람이 불가사의하다고 여기고 기묘하여 헤아릴 수 없다고 여기는 부분이 있을 것이다. 하지만 하나님께 있어서 이런 일을 하는 것은 아무것도 아니다. 하나님께 있어서 보통 일이라면 무엇 때문에 여기에서 해독(解讀)하려고 하겠는가? 왜냐하면 이 표적의 뒤에는 여태껏 인류가 발견하지 못한 예수의 뜻이 그 속에 있기 때문이다.

우리 먼저 이 오천 명이 어떤 부류의 사람인지를 요해하도록 하자. 이 오천 명이 예수를 따르는 사람들인가? 경문에서 알다시피 그들은 예수를 따르는 사람들이 아니었다. 그들은 예수가 누구인지 알고 있었는가? 결코 몰랐다! 최소한 그들은 눈앞에 서 있는 이 사람이 그리스도인지 몰랐다. 아마 일부분 사람들은 그의 이름만 알고 그가 어떤 일을 하였는지에 대해 알거나 들었을 것이다. 전설 속의 예수에 대해서는 그들이 호기심만 갖고 있었을 뿐이지 따른다고는 전혀 말할 나위도 없고, 예수 본인에 대해 요해했다고는 더욱 말할 나위도 없다. 예수가 이 오천 명의 사람들을 보았을 때, 그들은 배가 고파서 그저 배불리 먹을 생각뿐이었는데, 이런 배경에서 예수가 그들의 소원을 만족시켜 주었던 것이다. 예수가 그들의 소원을 만족시켜준 동시에 그의 마음속에서는 어떻게 생각했겠는가? 그냥 배불리 먹으려고만 하는 그 사람들을 대하는 그의 태도는 무엇이었겠는가? 여기에서 예수의 생각과 태도는 하나님의 성품과 하나님의 실질에 관련된다. 배가 고파서 그저 한 끼를 배불리 먹으려고만 하는 이 오천 명을 마주하여, 예수에 대해 호기심으로 가득 차고 또 기대로 가득 찬 이 오천 명을 마주하여 예수는 단지 그 표적과 기사를 빌어 이 오천 명에게 은혜를 베풀어 주려 하였을 뿐이지 그는 결코 이 오천 명이 그를 따를 수 있기를 지나치게 바라지 않았다. 왜냐하면 그는 이 사람들이 그저 구경거리에 끼어들기 위해서이고, 그저 떡으로 배불리 먹기 위한 것임을 알고 있었기 때문이다. 그러므로 그는 그 자리에서 오병이어로 이 오천 명을 배불리 먹임으로써 구경하기 좋아하고 표적 보기 좋아하는 이 오천 명에게 시야를 넓혀 주고 도성육신 하나님이 이룰 수 있는 일을 직접 보게 해준 것이다. 비록 예수가 사실로써 그들의 호기심을 만족시켜 주었지만 그는 마음속으로 이미 이 오천 명은 단지 떡으로 배불리려고만 한다는 것을 알고 있었다. 그러므로 그는 그들에게 아무 말도 하지 않고 아무 설교도 하지 않고 단지 그들로 하여금 표적과 기사가 일어나는 것만 보게 하였다. 그는 이 사람들에 대해 진정 그를 따르는 제자들을 대하는 것처럼 대할 리가 없다. 하지만 하나님의 마음속에서 무릇 피조물이라면 다 그의 주재 아래에 있고, 무릇 그의 안중에 있는 피조물이라면 만약 필요하다면 하나님은 그들에게 하나님에게서 오는 은혜를 누리게 할 것이다. 설령 이 사람들이 그가 누구인지를 모르고 그를 요해하지도 않고, 심지어 떡을 먹고 물고기를 먹은 후에도 그에 대해 아무런 인상도 없거나 아무런 감사도 없을지라도 하나님은 이런 일을 따지지 않고, 이 사람들에게 하나님의 은혜를 누릴 수 있는 아주 좋은 기회를 주었다. 어떤 사람들은 “하나님께서 일을 하시는 데는 원칙이 있으니 불신자에 대해 하나님께서 보살펴 주시지도 않고 보호해 주시지도 않으며, 더욱이 하나님의 은혜를 누리지도 못하게 하실 겁니다.”라고 말한다. 사실상 그러한가? 하나님의 안중에 무릇 살아 있는 것이라면, 무릇 그가 만든 피조물이라면 그는 다 관리하고 보살펴 줄 것이며 서로 다른 방식으로 대하고 서로 다른 방식으로 안배하고 주재할 것이다. 이것이 바로 만물을 대하는 하나님의 마음과 태도이다.

비록 떡과 고기를 먹은 오천 명이 예수를 따를 생각이 없었지만 예수는 이 사람들과 진실을 구하지 않았다. 이 사람들이 배불리 먹은 후 예수가 무엇을 하였는지 너희는 알고 있는가? 예수가 그들에게 그 어떤 도를 가르쳤는가? 이 일이 있은 후 예수는 어디로 갔는가? 경문에는 예수가 그들에게 어떤 말씀을 했다는 기록이 없다. 예수는 표적과 기사를 행한 후 조용히 떠났다. 그렇다면 그는 이 사람들에 대해 무슨 요구가 있었는가? 증오가 있었는가? 이런 것이 다 없었다. 그는 단지 전혀 그를 따를 리가 없는 이 사람들을 더 많이 상대하고 싶지 않았을 뿐이다. 그때 그의 마음은 아팠던 것이다. 왜냐하면 그가 인류의 타락을 보았고 그에 대한 인류의 저버림도 느꼈기 때문이다. 또한 그가 이 사람들을 보거나 이 사람들과 함께 있을 때, 인류의 우둔함과 무지함이 그의 마음을 아주 괴롭게 하고 또 아주 고통스럽게 했기 때문에 그는 되도록 빨리 이 사람들을 떠나고 싶었을 뿐이다. 비록 주의 마음속에 이 사람들에 대해 그 어떤 요구도 없었고, 그가 이 사람들을 상대하려고도 하지 않았고, 더욱이 심혈을 이 사람들 몸에 쏟으려고도 하지 않았고, 그가 그들이 그를 따를 리가 없음을 알고 있었지만 그들을 대하는 예수의 태도는 그래도 아주 명확했다. 그는 단지 그들을 선대하고 그들에게 은혜를 베풀어 주려고 했을 뿐이다. 이것이 바로 하나님의 주재 아래에 있는 매 하나의 피조물에 대한 하나님의 태도이다. 즉, 매 하나의 피조물을 선대하고, 매 하나의 피조물에게 공급하고 자양(滋養)하는 것이다. 예수가 하나님이 말씀으로 된 육신이기 때문에 그는 아주 자연스럽게 하나님 자신의 실질을 유로하였고 그는 이 사람들을 선대하였다. 그는 인자한 마음으로, 넓은 마음으로 이 사람들을 대하였고 이 사람들을 선대하였다. 이 사람들이 예수를 어떻게 대하든지, 어떠한 결과가 있든지 그는 오직 조물주의 신분으로 매 하나의 피조물을 대하였는데, 그의 몸에서 유로된 것은 하나님의 성품과 하나님의 소유소시가 아닌 것이 하나도 없다. 예수가 조용히 한 가지 일을 한 후 또 조용히 떠났는데, 이것은 하나님의 어떤 방면의 성품인가? 하나님의 자애라고 할 수 있지 않는가? 하나님을 *무사한 분이라고 할 수 있지 않는가? 하나의 보통 사람으로서 이 점에 달할 수 있겠는가? 틀림없이 해낼 수 없다! 실질상에서 말하자면, 예수가 오병이어로 배불리 먹인 이 오천 명은 어떤 사람들인가? 주와 합하는 사람들이라고 할 수 있는가? 모두 하나님과 적대되는 자들이라고 할 수 있지 않는가? 확실히 말해서, 그들은 절대로 주와 합하는 사람들이 아니고, 그들의 실질은 틀림없이 하나님과 적대되는 것이다. 하지만 하나님은 이 사람들을 어떻게 대하였는가? 그는 한 가지 방식으로 하나님에 대한 사람의 적대함을 제거하였는데, 이 방식이 바로 ‘선대’이다. 다시 말해서, 예수가 그들을 죄인으로 여겼을지라도 그들은 여전히 하나님 안중의 피조물이므로 그는 여전히 이 죄인들을 선대하였다. 이것이 바로 하나님의 관용인데, 이 관용은 하나님 자신의 신분과 실질로 결정되는 것이다. 그러므로 이것은 그 어떤 피조된 인류도 해낼 수 없는 것이며, 오직 하나님만이 할 수 있다.

네가 인류에 대한 하나님의 마음과 태도를 참으로 느낄 수 있을 때, 매 하나의 피조물에 대한 하나님의 ‘감정’과 염려를 참으로 이해할 수 있을 때, 너는 조물주가 그가 만든 매 하나의 피조된 인류의 몸에 기울인 심혈과 쏟은 사랑을 이해할 수 있다. 그때면 너는 하나님의 사랑을 두 단어로 묘사할 수 있다. 어떤 두 단어인가? 어떤 사람은 무사라고 말하고, 어떤 사람은 박애라고 말한다. 이 두 단어 중에서 ‘박애’는 하나님의 사랑을 묘사하기에 가장 부적합한 단어이다. 이 단어는 사람이 한 사람의 넓은 흉금과 심정을 묘사하는 데에 쓰인다. 나는 이 단어를 아주 싫어한다. 왜냐하면 그것은 원칙을 구별하지 않고 대상을 구별하지 않고 아무렇게나 베푼다는 뜻이 있고 우매한 사람, 멍청한 사람의 감정이 흘러넘치는 표현이기 때문이다. 만약 이런 단어로써 하나님의 사랑을 묘사한다면 하나님을 모독하는 뜻이 있다. 하나님의 사랑을 묘사할 더 적절한 두 단어가 내게 있는데, 어떤 두 단어인가? 첫 번째 단어는 ‘석대무비(碩大無比)’이다. 이 단어는 예술적인 분위기가 넘치지 않는가? 두 번째 단어는 ‘호한(浩瀚)’이다. 내가 이 두 단어로 하나님의 사랑을 묘사하는 것은 실제적 의의가 그 속에 있다. ‘석대무비’, 이 단어는 글자 표면에서 보면, 한 실물의 부피나 용량을 묘사하는 것 같지만 이 실물이 얼마나 크든지 그것은 사람에게 만질 수도 있고 볼 수도 있게 하는 것이다. 왜냐하면 그것은 존재하는 것이고 추상적인 것이 아니며 그것이 사람에게 상대적으로 정확하고 실제적인 개념을 줄 수 있기 때문이다. 평면적 각도에서 보든지 아니면 입체적 각도에서 보든지 그것은 모두 그것의 존재를 가상할 필요가 없다. 왜냐하면 그것은 참으로 존재하는 것이기 때문이다. ‘석대무비’로 하나님의 사랑을 묘사하면 비록 사람에게 이 단어가 하나님의 사랑을 정량화했다고 느끼게 하지만 그것은 동시에 또 사람에게 하나님의 사랑은 정량화하기 어렵다는 것도 느끼게 한다. 하나님의 사랑을 정량화할 수 있다는 것은 하나님 사랑이 허무한 것이 아니고 전설 속에서 생긴 것도 아니라 하나님의 주재하에서 만물이 함께 누리는 것이고, 또한 각 피조물마다 서로 다른 정도로 서로 다른 각도에서 누릴 수 있는 것이기 때문이다. 그것이 비록 사람에게 볼 수 없고 만질 수 없게 하지만 오히려 만물로 하여금 자양을 얻게 하고 성장하게 하는데, 만물의 성장이 하나님 사랑의 세부적인 것을 창현(彰顯)하고 있으며, 또한 매 시각마다 누리고 있는 하나님의 사랑을 헤아리고 있고 간증하고 있다. 정량화하기 어렵다고 한 것은 하나님이 만물에게 공급하고 만물을 자양하는 비밀이 인류가 측량하기 어려운 것이기 때문이며, 또한 하나님이 만물을 대하고 특히 하나님이 인류를 대하는 마음이 사람이 측량하기 어려운 것이기 때문이다. 다시 말해서, 조물주가 도대체 인류의 몸에 얼마나 많은 심혈을 기울였는지 아무도 알 수 없고, 조물주가 도대체 그가 친히 만든 인류에 대해 사랑이 얼마나 깊은지, 이 정이 도대체 얼마나 큰지 누구도 이해할 수 없고, 누구도 깨달을 수 없다는 것이다. ‘석대무비’로 하나님의 사랑을 묘사하는 목적은 사람이 하나님 사랑의 드넓음과 실제 존재를 체험하고 이해할 수 있도록 하기 위한 것이고, 또한 사람이 ‘조물주’, 이 몇 글자의 실제 함의를 더 깊이 터득할 수 있고 ‘피조물’, 이 호칭의 진정한 의의도 더 깊이 깨달을 수 있도록 하기 위한 것이다. ‘호한’, 이 단어로 보통 무엇을 묘사하는가? 그것은 보통 바다나 우주를 묘사할 때 쓰인다. 예컨대, 호한한 우주, 호한한 바다이다. 사람에게 있어서 우주의 드넓음과 심오하고 고요함은 누구도 닿을 수 없는 것이다. 사람은 그것에 대해 상상과 경앙(敬仰)으로 가득하고 그것의 비밀과 심오함에 대해 바라볼 수는 있으나 닿기는 어렵다. 바다를 생각하면 너는 바다의 드넓음이 떠오를 것이다. 그것은 너에게 그것의 끝을 볼 수 없게 하고, 또한 그것의 신비함과 너그러움을 느끼게 할 것이다. 그러므로 나는 ‘호한’으로 하나님의 사랑을 묘사하는데, 목적은 사람에게 하나님 사랑의 귀중함과 하나님 사랑의 심오함의 아름다움을 느끼게 하고, 하나님 사랑의 에너지는 무한하고 드넓은 것임을 느끼게 하며, 또한 하나님 사랑의 신성함과 하나님의 사랑에서 유로되는 하나님의 존엄과 거스를 수 없음도 느끼게 하는 것이다. 그럼 지금 너희는 내가 ‘호한’, 이 단어로 하나님의 사랑을 묘사하는 것이 적절하다고 느껴지는가? 하나님의 사랑이 ‘석대무비’와 ‘호한’, 이 두 단어를 능히 감당할 수 있겠는가? 너무나 감당할 수 있다! 인류의 언어 중에서 이 두 단어만이 비교적 적절하고 하나님 사랑에 대한 묘사에 비교적 가깝다. 너희는 적절하다고 느껴지는가? 만약 너희에게 하나님의 사랑을 묘사하라고 하면 너희는 이 두 단어를 쓸 수 있는가? 틀림없이 너희는 쓸 줄 모를 것이다. 하나님 사랑에 대한 너희의 이해와 체험이 단지 평면적인 범위에만 국한되어 있고, 아직 입체 공간의 높이에는 올라가지 못했기 때문에 너희에게 하나님의 사랑을 묘사하라고 하면 너희는 말문이 막히고 심지어 할 말이 없다고 느껴지는 것이다. 내가 오늘 말한 이 두 단어는 아마 너희가 이해하기 어렵거나 전혀 인정하지 않을 수도 있는데, 이것은 단지 너희가 하나님의 사랑에 대해 체험하고 이해한 것이 너무 얕고 범위가 너무 작다는 것을 설명할 뿐이다. 내가 전에 하나님이 무사한 분이라고 하니, 너희는 무사하다는 것만 기억했구나. 설마 하나님의 사랑을 ‘무사’로밖에 묘사할 수 없단 말인가? 이 범위는 너무 협소한 것이 아닌가? 이 일에서 너희는 많이 상고해야만 어느 정도 수확이 있을 수 있다.

이상은 우리가 첫 번째 표적과 기사에서 보게 된 하나님의 성품과 하나님의 실질이다. 비록 사람이 몇천 년이나 읽어 온 이야기이고, 이야기 속에서 일부 간단한 줄거리를 제시하여 사람에게 일부 간단한 현상을 보게 했지만 이런 간단한 줄거리에서 우리로 하여금 더욱 가치 있는 것을 보게 했는데, 그것이 바로 하나님의 성품과 하나님의 소유소시이다. 이런 소유소시는 하나님 자신을 대표하며, 하나님 자신의 마음을 발표하고 있다. 하나님이 그 자신의 마음을 발표할 때 그는 자신의 마음의 소리도 표현하고 있다. 그는 누군가 그를 이해할 수 있기를 바라고 누군가 그를 요해하고 그의 뜻을 깨달을 수 있기를 바라며, 또한 사람이 그의 마음의 소리를 들을 수 있고 적극적이고 주동적으로 협력하여 그의 마음을 만족케 할 수 있기를 바란다. 예수가 한 이런 일이 바로 하나님의 소리 없는 표현인 것이다.

계속해서 “나사로가 부활하여 하나님을 영화롭게 함”, 이 단락의 말씀을 보자.

너희는 이 말씀을 본 다음 어떤 소감이 드는가? 예수가 행한 이 표적과 기사는 첫 번째보다 의미상에서 무게가 더 크다. 왜냐하면 그 어떤 표적과 기사도 죽은 사람이 무덤에서 나오는 것보다 더 사람을 놀라게 하는 것이 없기 때문이다. 예수가 한 가지 이런 일을 한 것은 당시 그 시대에서는 매우 의의 있는 것이었다. 하나님이 말씀이 육신 되었기 때문에 사람은 단지 그의 겉모습만 보게 되었고 그의 실제적인 면, 그의 미소한 면만 보게 되었다. 설령 누군가 그의 일부 성격이나 외적인 특기를 보았고 요해했을지라도 누가 또 예수가 어디서 왔는지, 그의 실질이 도대체 누구인지, 그가 도대체 또 어떤 일을 할 수 있는지를 알 수 있겠는가? 이런 것은 사람에게 있어서 다 미지수이다. 너무나 많은 사람들이 이 일을 증명하려 하고 사실의 진상을 알려고 한다. 하나님이 한 가지 일을 함으로써 자신의 신분을 실증할 수 있는가, 없는가? 이 일은 하나님께 있어서 식은 죽 먹기이고 누워서 떡 먹기이다. 그는 언제 어디서나 한 가지 일을 함으로써 그의 신분과 실질을 실증할 수 있지만 하나님이 일을 함에는 계획이 있고 절차가 있다. 그는 여태껏 아무렇게나 하지 않았고 다만 적합한 때, 적당한 기회를 찾아 가장 의의 있는 일을 하여 사람에게 보여 줌으로써 그의 권병을 실증하고 그의 신분을 실증할 뿐이다. 그렇다면 ‘나사로가 부활한’ 이 일은 예수의 신분을 실증할 수 있는가, 없는가? 경문을 보자. “이 말씀을 하시고 큰 소리로 나사로야 나오라 부르시니 죽은 자가 수족을 베로 동인 채로 나오는데” 예수가 이 일을 할 때 단지 “나사로야 나오라”고 한 마디만 말씀하니 나사로가 무덤에서 나왔는데, 일은 이렇게 주의 한 마디 말씀으로 말미암아 이루어졌다. 이 기간에 예수는 제단을 쌓지 않고 그 어떤 다른 동작도 하지 않고 단지 한 마디 말씀만 하였는데, 이것을 표적과 기사라고 하는가 아니면 한 가지 명령이라고 하는가? 아니면 한 가지 술법이라고 하는가? 겉으로 보면, 표적과 기사라고 할 수 있는 것 같고 물론 지금에 와서 말해도 표적과 기사라고 할 수 있지만 절대로 그것을 혼을 불러오는 술법이라고 할 수 없고 더욱이 사술도 아니다. 정확하게 말하면, 이 표적과 기사는 조물주의 권병의 가장 정상적인 하나의 작은 창현일 따름인데, 이것은 하나님의 권병이자 역시 하나님의 능력이다. 하나님은 권병이 있어 한 사람을 죽게 하여 그 영을 육체에서 떠나 저승으로 돌아가게 하거나 그가 가야 할 곳으로 돌아가게 할 수 있다. 사람이 언제 죽고, 죽은 후에 어디로 가는지 이런 것은 다 하나님이 결정한다. 하나님은 언제 어디서나 이런 일을 할 수 있으며 인ㆍ사ㆍ물, 공간, 지리의 통제를 받지 않고 그가 하려고 하기만 하면 할 수 있다. 왜냐하면 만물 생령(生靈)은 모두 그의 주재하에 있고, 만물도 그의 말씀과 그의 권병으로 말미암아 생기고 생존하고 훼멸되기 때문이다. 그가 죽은 사람을 부활시킬 수 있는 것도 역시 그가 언제 어디서나 할 수 있는 일인데, 이것은 조물주만이 갖고 있는 권병이다.

예수가 나사로를 부활시킨 이런 일을 한 목적은 사람에게 실증하여 보여 주고 사탄에게 실증하여 보여 줌으로써 사람에게, 사탄에게 사람의 모든 것과 사람의 생사까지도 다 하나님이 결정한다는 것을 알게 하고, 비록 하나님이 말씀이 육신 되었지만 그는 예전과 다름없이 사람이 볼 수 있는 물질세계를 주관하고 있고, 사람이 볼 수 없는 영계도 주관하고 있음을 알게 하며, 사람의 모든 것은 결코 사탄이 주관하고 있는 것이 아님을 알게 하는 것이다. 이것은 하나님 권병의 유로와 창현이자 역시 하나님이 만물에게 그가 인류의 생사를 장악하고 있다는 정보를 전달하는 한 가지 방식이다. ‘예수가 나사로를 부활시킨’ 이런 방식은 조물주가 인류에게 알려 주고 가르쳐 주는 그중의 한 가지 방식이고, 그가 그의 능력과 권병으로써 인류를 가르치고 인류에게 공급하는 한 가지 구체적인 행동이며, 조물주가 비언어로써 인류에게 그가 만물을 주관하는 이 사실을 보게 하는 한 가지 방식이고, 조물주가 그의 실제 행사로 인류에게 그분 외에 다른 구원이 없음을 알려 주는 한 가지 방식이다. 이런 소리 없는 방식으로 인류에게 준 가르침이 지속되는 시간은 영구한 것이고 영원불멸한 것이다. 그는 인류의 심령에 영원히 쇠락하지 않는 파장과 깨우침을 가져다주었다. 하나님을 따르는 각 사람에게 있어서 “나사로가 부활하여 하나님을 영화롭게 한” 이 일의 영향은 심원한 것이다. 그는 이 일을 잘 알고 있는 각 사람을 “오직 하나님만이 사람의 생사를 주관한다”라는 이런 터득 속에, 이런 이상(異象) 속에 확실하게 자리를 정해 놓았다. 비록 하나님께 이런 권병이 있지만, 비록 그가 ‘나사로를 부활시킨’ 이런 방식으로 그가 인류의 생사를 주재한다는 이런 정보를 전달했지만 이것은 결코 그의 주요 사역이 아니다. 하나님은 의의 없는 일을 전혀 하지 않는다. 그가 하는 매사마다 대단한 가치가 있고 모두 보물 중의 경전(經典)이다. 그는 절대로 ‘사람을 무덤에서 나오게 하는 것’을 그의 주요한 또는 유일한 사역 목표나 항목으로 삼을 리가 없다. 하나님은 의의 없는 일을 하지 않는다. 나사로의 부활 하나만으로도 하나님의 권병을 충분히 창현할 수 있고, 예수의 신분을 충분히 실증할 수 있다. 그러므로 이런 표적과 기사를 예수는 결코 중복하여 하지 않았다. 하나님은 자신의 원칙에 따라 일을 하는데, 사람의 언어로 말하자면 “하나님의 마음속에 중요한 일이 있다”는 것이다. 즉, 하나님이 일을 함에는 그의 역사 취지를 벗어날 리가 없다. 그는 자신이 이 단계에 와서 어떤 사역을 하려 하는지, 무엇을 이루려 하는지를 알고 있으며, 그는 엄격하게 그의 계획에 따라 일을 할 것이다. 만약 패괴된 사람에게 이만한 능력이 있다면 사람은 갖은 방법을 다해 자기의 능력을 드러내어 사람들에게 자기의 대단함을 알게 함으로써 자기에게 머리를 숙이고 굴복하게 하여 다른 사람을 통제하고 다른 사람을 삼키는 자기의 목적을 달성하려고 하는데, 이것은 사탄에게서 온 사악이다. 이것을 또한 패괴라고 한다. 하나님께는 이런 성품이 없고 이런 실질도 없다. 그가 일을 하는 목적은 드러내기 위해서가 아니라 사람에게 더 많은 계시와 인도를 주기 위해서이다. 그러므로 성경에서 사람들이 본 이러한 사례는 매우 적다. 매우 적다고 해서 예수의 능력이 유한함을 뜻하지 않고 그가 할 수 없음을 뜻하지 않으며, 하나님이 전혀 이렇게 하기를 원치 않은 것이다. 예수가 나사로를 부활시킨 이 일이 아주 실제적 의의가 있기 때문에 또한 하나님 도성육신의 주요 사역이 표적을 나타내는 것이 아니고 죽은 사람을 부활시키는 것도 아니라 사람을 구속하는 사역을 하는 것이기 때문에 예수가 한 더 많은 사역은 사람에 대한 가르침, 공급과 도움이었고, 나사로를 부활시킨 것과 같은 이런 일은 단지 예수가 직분을 함에 있어서의 하나의 아주 작은 부분일 뿐이었다. 더욱이 하나님의 실질에는 ‘드러내 보이다’라는 이런 요소가 없다고 말할 수 있다. 그러므로 그가 더 많은 표적과 기사를 나타내지 않은 것은 일부러 자제한 것이 아니고 환경의 제한도 아니며 더욱이 능력이 미치지 못해서도 아니다.

예수가 나사로를 부활시킬 때, “나사로야 나오라”는 이런 한 마디 외에 아무 말씀도 하지 않았다. 이 한 마디 말씀은 무엇을 뜻하는가? 하나님이 말씀으로 모든 것을 성취할 수 있음을 뜻하는데 죽은 사람을 부활시킨 것도 포함한다. 당시에 하나님이 만물을 만들 때, 하나님이 세상을 창조할 때 바로 말씀으로, 명령식의 말씀, 권병을 띤 말씀으로 하였는데, 만물이 이렇게 생겼고 일이 이렇게 이루어졌다. 예수의 입에서 나온 이 한 마디 말씀은 하나님이 당시에 천지만물을 창조할 때 입에서 나온 말씀과 같이 하나님 자신의 권병을 지니고 있었고, 조물주의 능력을 지니고 있었다. 만물은 하나님의 입의 말씀으로 말미암아 세워지고 이루어진다. 마찬가지로 나사로도 예수의 입의 말씀으로 말미암아 무덤에서 걸어 나왔는데, 이것이 바로 하나님에게서 온 권병이다. 이 권병은 하나님이 말씀으로 된 육신 중에서 창현되고 실제화되었다. 이런 권병과 능력은 조물주에게 속하고, 조물주가 실제화된 인자에게도 속한다. 이것도 역시 하나님이 나사로를 부활시킨 이 사실이 사람에게 가르쳐 준 인식이다. 이 화제는 여기까지 말하겠다. 계속해서 경문을 읽어 보자.

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*무사(無私): 이기적이지 않고, 사심이 없는 마음을 가리킴.